|
1. Resurrectio fides Christianorum. Deus a philosophis cognitus ex
operibus mundi. Propria fides est Christianorum, resurrectio
mortuorum. Hanc in se ipso, id est, resurrectionem mortuorum, caput
nostrum Christus ostendit, et exemplum fidei nobis praestitit; ut hoc
sperent membra in se, quod praecessit in capite. Hesterno die vobis
insinuavimus, sapientes Gentium, quos philosophos dicunt, ipsos qui
in eis excellentissimi fuerunt, scrutatos fuisse naturam, et de
operibus artificem cognovisse (In superiore sermone). Prophetas non
audierunt, legem Dei non acceperunt: sed eis Deus quodam modo silens
ipsius mundi operibus loquebatur, et eos ad quaerendum artificem
rerum, mundi species invitabat: nec potuerunt in animum inducere,
coelum et terram sine auctore constare. De his beatus Paulus
apostolus ita loquitur: Revelatur, inquit, ira Dei de coelo super
omnem impietatem. Quid est, super omnem impietatem? Non solum super
Judaeos, qui Dei legem acceperunt, et legis datorem offenderunt;
verum etiam super omnem impietatem Gentium revelatur ira Dei de
coelo. Et ne quisquam diceret, Quare, cum ipsi legem non
acceperint? secutus adjunxit: Et injustitiam eorum qui veritatem in
iniquitate detinent. Jam tu responde: Quam veritatem? Non enim
acceperunt Legem, non enim audierunt prophetam. Audi quam
veritatem: Quoniam quod notum est, inquit, Dei, manifestum est in
illis. Unde manifestum? Adhuc audi: Deus enim illis manifestavit.
Si adhuc quaeris, Quomodo manifestavit, quibus legem non dedit?
audi quomodo: Invisibilia enim ejus, a constitutione mundi, per ea
quae facta sunt, intellecta conspiciuntur. Invisibilia enim ejus,
hoc est, invisibilia Dei: a constitutione mundi, id est, ex quo
constituit mundum: per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur,
illa per haec intellecta conspiciuntur. Sempiterna quoque; verba
Apostoli dico, ipsa attexo: Sempiterna quoque virtus ejus et
divinitas, subaudis, Intellecta conspiciuntur. Ut sint
inexcusabiles. Quare inexcusabiles? Quia cognoscentes Deum, non
sicut Deum glorificaverunt, aut gratias egerunt. Non dixit,
Nescientes Deum; sed, cognoscentes.
2. Pulchritudo creaturarum confessio est Creatoris. Ab hominis
cognitione ad cognitionem Dei quomodo pervenerunt philosophi. Unde
cognoscentes? Ex his quae fecit. Interroga pulchritudinem terrae,
interroga pulchritudinem maris, interroga pulchritudinem dilatati et
diffusi aeris, interroga pulchritudinem coeli, interroga ordinem
siderum, interroga solem fulgore suo diem clarificantem, interroga
lunam splendore subsequentis noctis tenebras temperantem, interroga
animalia quae moventur in aquis, quae morantur in terris, quae
volitant in aere; latentes animas, perspicua corpora; visibilia
regenda, invisibiles regentes: interroga ista, Respondent tibi
omnia: Ecce vide, pulchra sumus. Pulchritudo eorum, confessio
eorum. Ista pulchra mutabilia quis fecit, nisi incommutabilis
pulcher? In ipso denique homine, ut possent intelligere et cognoscere
Deum universi mundi creatorem; in ipso, inquam, homine
interrogaverunt haec duo, corpus et animam. Hoc interrogabant quod et
ipsi gestabant: videbant corpus, animam non videbant. Sed corpus
nisi de anima non videbant. Videbant enim per oculum, sed intus erat
qui per fenestras aspiciebat. Denique discedente habitatore, jacet
domus: discedente qui regebat, cadit quod regebatur: et quoniam
cadit, cadaver vocatur. Nonne ibi oculi integri? Etsi pateant,
nihil vident. Aures adsunt; sed migravit auditor: linguae organum
manet; sed abscessit musicus qui movebat. Interrogaverunt ergo ista
duo, corpus quod videtur, animam quae non videtur: et invenerunt
melius esse illud quod non videtur, quam illud quod videtur; meliorem
animam latentem, deteriorem carnem apparentem. Viderunt ista,
intuiti sunt, discusserunt utrumque, et invenerunt utrumque, mutabile
in ipso homine. Mutabile corpus per aetates, per corruptiones, per
alimenta, per refectiones, per defectiones, per vitam, per mortem.
Transierunt ad animam, quam utique comprehenderant meliorem, et etiam
invisibilem mirabantur: invenerunt et ipsam mutabilem; modo velle,
modo nolle; modo scire, modo nescire; modo meminisse, modo
oblivisci; modo timere, modo audere; modo ire in sapientiam, modo in
stultitiam deficere. Viderunt et ipsam mutabilem, transierunt et
ipsam - quaesierunt enim aliquid immutabile.
3. Philosophi post Deum cognitum idololatrae. Sic ergo pervenerunt
ad cognoscendum Deum qui fecit, per ista quae fecit. Sed non sicut
Deum honorificaverunt, aut gratias egerunt: ipse dicit Apostolus.
Sed evanuerunt in cogitationibus suis, et obscuratum est insipiens cor
eorum. Dicentes se esse sapientes, stulti facti sunt. Sibi
arrogando quod acceperant, perdiderunt quod tenebant. Dicentes se
quasi magnos esse, stulti facti sunt. Et quo pervenerunt? Et
immutaverunt, inquit, gloriam incorruptibilis Dei, in similitudinem
imaginis corruptibilis hominis. Idola dicit. Et parum erat facere
idolum ad speciem hominis, et ad sui operis similitudinem addicere
artificem: parum fuit hoc. Sed insuper quid? Et volucrum, et
quadrupedum, et serpentium (Rom. I, 18-23). Omnia quippe
ista muta animalia et irrationabilia, illi quasi magni sapientes, deos
sibi fecerunt. Reprehendebam, quando adorabas imaginem hominis: quid
tibi faciam, quando adoras imaginem canis, imaginem colubri, imaginem
crocodili ? Pervenerunt usque ad ista. Quantum quaerentes in superna
evecti sunt, tantum cadentes in profunda demersi sunt. Altius enim
mergitur, quod de alto cadit.
4. De animarum statu post mortem quid senserint philosophi. Hi
ergo, sicut hesterno die vos commonui, quaesierunt quid postea, id
est, quid post hanc vitam. Quaesierunt sicut homines: sed quando
invenirent, cum homines essent? Doctrinam Dei non habuerunt,
Prophetas non audierunt: non potuerunt invenire, suspicati sunt.
Retuli vobis heri suspiciones illorum. Exeunt animae malae,
inquiunt; et quia immundae sunt, continuo in alia corpora
revolvuntur: exeunt animae sapientium atque justorum; et quia bene
vixerunt, volant ad coelum. Age belle, belle illis invenisti locum:
volantes ad coelum perveniunt. Et quid ibi? Ibi erunt, inquiunt,
et requiescent cum diis: sedes eorum erunt stellae. Non malum
habitaculum illis invenistis: vel ibi illas dimittite, nolite illas
dejicere. Sed, inquiunt, post longa tempora, facta penitus
oblivione veterum miseriarum, incipiunt velle reverti in corpora; et
delectabit eas venire, et rursus veniunt ad ista patienda, ad ista
toleranda, ad obliviscendum Deum, ad blasphemandum Deum, ad
sequendas corporis vuluptates, ad pugnas contra libidines. Veniunt ad
istas miserias, unde, et quo? Dic mihi, quare? Quia
obliviscuntur. Si omnia mala obliviscuntur, obliviscantur et
delectationem carnis. Hoc solum malo suo meminerunt, unde ruerunt.
Veniunt: quare? Quia delectat eas rursus in corporibus habitare.
Unde delectat, nisi per memoriam, quia ibi aliquando habita verunt?
Dele totam memoriam, et forte residuam facies sapientiam: nihil
remaneat quod revocet.
5. Virgilio non placet doctrina de animarum reditu in corpora.
Animas in ea opinione beatas esse non posse. Exhorruit quidam auctor
ipsorum, cui demonstrabatur, vel qui inducebat apud inferos
demonstrantem patrem filio suo. Nostis enim hoc prope omnes; atque
utinam pauci nossetis. Sed pauci nostis in libris, multi in
theatris, quia Aeneas descendit ad inferos, et ostendit illi pater
suus animas Romanorum magnorum venturas in corpora: expavit ipse
Aeneas, et ait:
|
O pater, anne aliquas ad coelum hinc ire putandum est
Sublimes animas, iterumque ad tarda reverti
Corpora?
Credendumne est, inquit, quod eant ad coelum, et iterum redeant?
Quae lucis miseris tam dira cupido?
|
|
|
Virgil. Aeneid., lib. 6, vers. 719-721
|
Melius filius intelligebat, quam pater exponebat. Reprehendit
cupiditatem animarum rursus in corpora redire volentium. Dixit diram
cupiditatem, dixit eas miseras; nec erubuit eas. Ad hoc,
philosophi, perduxistis, ut purgentur animae, perveniant ad summam
munditiam, et per ipsam munditiam obliviscantur omnia, et per
obliviones miseriarum redeant ad miserias corporum. Dicite, obsecro:
nonne haec etiam si vera essent, melius nescirentur? Etiam si vera
essent, inquam, quae sine dubio falsa, quia foeda sunt; nonne melius
nescirentur? An forte dicturus es mihi: Non eris sapiens, si ista
nescieris? Utquid illa sciam? Possumne esse modo melior, quam tunc
ero in coelo? Si in coelo, quando ero melior et perfectior,
obliviscar omnia quae hic didici, et haec ibi melior nesciturus sum;
sine me modo illa nescire. In coelo habitantem dicis omnia
obliviscentem: sine in terra esse horum omnium nescientem. Deinde,
rogo te, sciunt se istae animae in coelo, passuras esse rursus hujus
vitae miserias, an nesciunt? Elige quod volueris. Si sciunt se
passuras esse tantas miserias, quomodo sunt beatae, miserias suas
futuras cogitantes? quomodo sunt beatae, ubi sunt sine securitate?
Sed video quid eligas: dicturus es, Nesciunt. Laudas ergo ibi hanc
ignorantiam, quam me nunc habere non sinis, docendo me in terra, quod
me nesciturum dicis in coelo. Nesciunt, inquis. Si nesciunt, et
non se putant esse passuras, errando sunt beatae. Quod enim passurae
sunt, putant se non passuras: quod falsum putare, quid est aliud quam
errare? Erunt ergo errore felices; erunt beatae; non aeternitate,
sed falsitate. Liberet nos veritas, ut vere beati esse possimus:
quoniam non vacat sermo Redemptoris nostri, Si vos Filius
liberaverit, tunc vere liberi eritis. Ipse enim dixit: Si
manseritis in verbo meo, vere discipuli mei eritis; et cognoscetis
veritatem, et veritas liberabit vos (Joan. VIII, 36, 31,
32).
6. Spes hic esset felicior quam in illa felicitate. Deinde audite
aliud pejus, aliud dolendum vel potius irridendum. Hic sapiens, hic
philosophe, hoc est, in terra (verbi gratia, Pythagoras, Plato,
Porphyrius, et nescio quis alius ipsorum), quare philosopharis?
Propter vitam, inquit, beatam. Quando habebis istam vitam beatam?
Cum hoc corpus, inquit, reliquero in terra. Modo ergo misera vita
geritur, sed spes est beatae vitae: ibi beata vita geritur, sed spes
est miserae vitae. Ergo spes nostrae infelicitatis est felix, et
felicitatis infelix. Abjiciamus haec, et vel rideamus quia falsa
sunt, vel doleamus quia magna existimantur. Sunt enim ista, fratres
mei, magna magnorum deliramenta doctorum. Quanto melius tenemus magna
magnorum sacramenta sanctorum? Amore corporum dicunt redire animas
purgatas, mundatas, sapientes, purgatas animas amore corporum redire
ad corpora. Ergo anima purgata sic amat? Nonne amor iste magnae sunt
sordes?
7. Porphyrii sententia de fugiendo omni corpore. Refellitur. Sed
corpus est omne fugiendum. Magnus eorum philosophus posterius
Porphyrius, fidei christianae acerrimus inimicus, qui jam christianis
temporibus fuit; sed tamen ab ipsis deliramentis erubescendo, a
Christianis ex aliqua parte correptus, dixit, scripsit: Corpus est
omne fugiendum. Omne dixit, quasi omne corpus vinculum aerumnosum sit
animae. Et prorsus si corpus qualecumque est fugiendum, non est ut
laudes ei corpus, et dicas quomodo Deo docente fides nostra laudat
corpus: quia et corpus quod modo habemus, quamvis habeamus hinc poenam
de peccato, et corpus quod corrumpitur, aggravet animam (Sap.
IX, 15); tamen habet corpus istud speciem suam, dispositionem
membrorum, distinctionem sensuum, erectam staturam, et caetera quae
bene considerantes stupent. Verumtamen illud omnino incorruptibile,
omnino immortale, omnino ad movendum agile et facile erit. Sed ait
Porphyrius: Sine causa mihi laudas corpus; qualecumque sit corpus,
si vult esse beata anima, corpus est omne fugiendum. Hoc dicunt
philosophi: sed errant, sed delirant. Cito probo: nolo diutius
disputare; quia illa quae praedicata est debet habere subditum. Duo
enim sunt invicem sibi connexa, praedicata et subdita. Superat omnia
Deus: huic cuncta sunt subdita. Et anima si habet aliquem honorem
apud Deum, debet habere aliquid subditum. Sed nolo hinc diutius
disputare, libros vestros lego: mundum istum animal dicitis, id est,
coelum, terram, maria, omnia quae sunt ingentia corpora, immensa
usquequaque elementa; totum hoc, universumque corpus, quod ex his
elementis omnibus constat, dicitis esse animal magnum, id est, habere
animam suam, sed sensus corporis non habere; quia extrinsecus nihil
est quod sentiri possit: habere tamen intellectum, haerere Deo: et
ipsam animam mundi vocari Jovem, vel vocari Hecatem, id est, quasi
animam universalem mundum regentem, et unum quoddam animal facientem.
Eumdemque mundum aeternum esse dicitis, semper futurum, finem non
habiturum. Si ergo aeternus est mundus, et sine fine manet mundus,
et animal est mundus; anima ista semper tenetur in mundo: certe corpus
est omne fugiendum? Quid est quod dicebas, Corpus est omne
fugiendum? Ego dico beatas animas incorruptibilia corpora semper
habituras. Tu qui dicis, Corpus est omne fugiendum, occide mundum.
Tu dicis ut fugiam de carne mea: fugiat Jupiter tuus de coelo et
terra.
8. Rursum ex Platonis verbis confutatur. Quid quod invenimus
eumdem Platonem, magistrum istorum omnium, in libro quodam suo quem
scripsit de constitutione mundi, inducere Deum fabricatorem deorum,
facientem scilicet deos coelestes, stellas omnes, solem et lunam?
Dicit ergo Deum opificem deorum coelestium: dicit ipsas stellas
habere animas intellectuales, quae intelligunt Deum, et corpora
visibilia quae cernuntur. Dico, ut intelligatis: Sol iste quem
videtis, non videretur, nisi corpus esset: hoc verum est. Stella
ulla vel luna non videretur, nisi corpus esset: verum dicit. Ideo
dicit et Apostolus: Et corpora coelestia, et corpora terrestria.
Et sequitur: Alia gloria coelestium, alia et terrestrium. Et
rursus dicens de gloria coelestium corporum Apostolus adjunxit, et
ait: Alia gloria solis, alia gloria lunae, alia gloria stellarum.
Stella enim ab stella differt in gloria: sic et resurrectio mortuorum
(I Cor. XV, 40-42). Videtis quia promissa est sanctorum
corporibus claritas, et diversa species claritatis, quia diversa sunt
merita charitatis. Sed illi quid dicunt? Stellae istae quas
videtis, corpora quidem sunt, sed habent suas animas intellectuales,
et sunt dii. Interim de corporibus, quia corpora sunt, verum
dicunt: sed utrum habeant animas suas, utquid discutio? Modo
veniamus ad rem. Inducitur Deus a Platone ipso alloqui deos, quos
fecit de corporali et de incorporali substantia, atque inter caetera
dicere illis:
|
“Quoniam estis orti, immortales esse et indissolubiles
non potestis.”
|
|
Jam ad istam vocem illi intremiscere poterant.
Quare? Quia immortales esse cupiebant, et mori nolebant. Ergo ut
eis auferret timorem, secutus adjunxit atque ait:
|
“Non tamen
dissolvemini, neque vos ulla mortis fata periment, nec erunt
valentiora quam consilium meum, quod majus est vinculum ad
perpetuitatem vestram, quam illa quibus colligati estis.”
|
|
Ecce Deus
dat securitatem diis a se factis: securitatem illis dat
immortalitatis; securitatem illis dat, quod non relinquant globos
corporum suorum. Certe corpus est omne fugiendum? Quantum existimo,
responsum est illis, sicut intelligere potestis: sicut et nos loqui
possumus, quantum hora sermonis permittit, quantum vestra capacitas
sinit, responsum est eis. Jamvero quid et ipsi dicant de
resurrectione corporum quasi acute, ut non eis, sicut arbitrantur,
etiam nos respondere possimus, multum est ut hodie vobis dicam. Sed
quia semel promisi vobis, per istos dies istam de resurrectione carnis
quaestionem esse versandam, ad ea quae restant, adjuvante Domino, et
aures et corda in crastinum praeparate.
|
|