|
Postea de illuminatione jungit dicens:
|
“Contemplativasque iterum sensibilium symbolorum, aut intellectualium
speculativas, neque ut varietate sacrescribentis theoriae in divinum
reductas; sed, ut omnis immaterialis scientiae altiori lumine repletas,
et formificae et principalis pulchritudinis, et superessentialis, et
terlucentis contemplatione, quantum fas, refertas, communione autem Jesu
similiter dignefactas: non in imaginibus sacrefictis formative figurant
deificam similitudinem; sed ut vere ipsi approximantes in prima
participatione scientiae deificum ejus luminum: et quia a Deo simile
ipsis substantialiter donatum est. Communicant autem hujusmodi, ut
possibile, in praeoperatrice virtute deificis ipsius, et humanis
virtutibus.”
|
|
Hoc totum de illuminatione dictum est. Ac si diceret: Non solum
existimandum est primas illas essentias purgationem habere et puras
esse; sed iterum, hoc est, adhuc existimandum est, illuminationem
habere, et contemplativas esse sensibilium symbolorum, et speculativas
intellectualium. Sensibilia symbola materialia sunt signa, sive in
creaturis, sive in Scripturis, sive in sacramentis divinis, ad
demonstrationem invisibilium proposita: quorum mysticam significationem,
et invisibilem veritatem summi illi angelici spiritus per divinam
illuminationem contemplando agnoscunt. Speculantur etiam per eamdem
illuminationem intellectualia, subaudi symbola, id est spirituales
theophanias, id est divinas manifestationes, per quas eis intus
occultae, et invisibilis divinitatis natura manifestatur. Vel sic legi
potest. Existimandum est eas, scilicet essentias contemplativas esse
sensibilium symbolorum, et speculativas intellectualium, et non
(subaudi) symbolorum. Foris enim in sensibilibus ubi materialia signa
sunt, symbola sunt: intus autem in intellectualibus, ubi signa non sunt,
sed veritas, symbola non sunt. Propterea in sensibilibus sacris symbolis
signa veritatis contemplantur, intus autem in intellectualibus absque
signis nudam veritatem speculantur. Propterea existimandum est,
contemplativas esse sensibilium symbolorum, et similiter speculativas
intellectualium; non tamen quasi reductas in divinum, hoc est in divinam
cognitionem, varietate, id est multiplici doctrina theoriae, id est
divinae Scripturae; theoriae dico sacrescribentis; quia scilicet de
divinis et sacris rebus scribit et loquitur. Per divinae enim
contemplationis simplicem illuminationem, non per variam et multiplicem
Scripturarum doctrinam eruditae, omnes sacras figurationes, et
sensibilia signa, quae vel in Veteri, vel in Novo Testamento, utpote
tabernaculum foederis, et arcam testamenti, et caetera hujusmodi, quae
ad demonstrationem invisibilium Scriptura proponit: visibiles etiam
species creaturarum, per quas invisibilia demonstrantur; mysticas quoque
revelationes per sensibiles formationes factas, omnia scilicet haec
sacra symbola contemplantur. Et non solum haec, quae foris sunt, sed
intellectualia quoque, quae per puram et nudam veritatem intus lucent,
speculantur. Ad horum autem omnium speculationem, et divinam cognitionem
non existimandum est eas reductas esse varietate sacrescribentis
theoriae, hoc est, multiplici doctrina divinarum Scripturarum, quae ad
hoc solum necessaria est, ut mentes hominum abalienatae a Deo ad
cognitionem veritatis reducantur, et per varia dispersa colligantur in
unum. Non ergo existimandum, summas illas essentias horum omnium
cognitionem habere quasi per doctrinam Scripturarum eruditas, sed potius
ut repletas altiori lumine, id est excellentiori cognitione omnis
immaterialis, hoc est spiritualis scientiae. Altius quippe et dignius
est lumen cognitionis, quod intus per invisibilem aspirationem
infunditur, quam quod extrinsecus per doctrinae eruditionem possidetur.
Ipsas itaque summas, scilicet essentias existimandum est visibilium et
invisibilium cognitionem habere, utpote repletas tali lumine; et ut
etiam refertas contemplatione pulchritudinis formificae principalis, et
superessentialis, et terlucentis. Refertas dico, quantum fas est, id est
possibilitati creaturae concessum. Significat autem divinam
pulchritudinem: quae formifica est, quia secundum se formavit a se facta
omnia, et principalis est, quia, cum sit forma omnium, ipsa tamen ab
alio formam non accepit; et superessentialis est, quia non solum
praecedit per formam in eo, quod exemplar est omnium, sed transcendit
quoque per essentiam in eo quod est creatrix universorum.
|
|