|
Cum autem dicimus, Deum hominem fieri, nemo existimet hoc sic
accipiendum esse ut Deus convertatur in hominem, sicut aer fit ignis
cum in ignem convertitur. Immutabilis est enim Dei natura: corpora
autem sunt quae invicem convertuntur. Spiritualis autem natura in
naturam corpoream non convertitur, sed ei potest aliqualiter uniri per
efficaciam suae virtutis, sicut anima corpori; et quamvis humana
natura ex anima constet et corpore, anima autem non corporeae, sed
spiritualis naturae sit: omnis tamen creatura spiritualis deficit a
simplicitate divina multo amplius quam corporea creatura a simplicitate
spiritualis naturae. Sicut igitur spiritualis natura unitur corporali
per efficaciam suae virtutis, ita et Deus uniri potest tam spirituali
quam corporali: et secundum hunc modum Deum dicimus humanae naturae
unitum fuisse. Est autem attendendum, quod unumquodque maxime videtur
esse illud quod in eo invenitur esse praecipuum: omnia autem alia
videntur ei quod est praecipuum adhaerere, et ab eo quodammodo assumi,
inquantum id quod est praecipuum aliis utitur secundum suam
dispositionem: quod quidem manifestum est non solum in adunatione
civili, in qua principes civitatis quasi tota civitas esse videntur,
et aliis utuntur secundum suam dispositionem, tamquam sibi
adhaerentibus membris, sed etiam in adunatione naturali. Quamvis enim
homo naturaliter constet ex anima et corpore, tamen principalius
videtur homo anima esse cui corpus adhaeret, et anima eo utitur ad
operationes convenientes. Sic igitur et in unione Dei ad creaturam
non trahitur divinitas ad humanam naturam, sed potius humana natura a
Deo assumitur, non quidem ut convertatur in Deum, sed ut Deo
adhaereat: et sint quodammodo anima et corpus sic assumpta, ipsius
Dei corpus et anima, sicut partes corporis assumptae ab anima sunt
quodammodo ipsius animae membra. Est tamen in hoc aliqua differentia
attendenda. Nam anima quamvis sit perfectior corpore, non tamen totam
perfectionem in se possidet humanae naturae: unde corpus sic ei advenit
ut ex anima et corpore compleatur una humana natura, cuius quaedam
partes sunt anima et corpus. Sed Deus ita est in sua natura perfectus
ut plenitudini naturae ipsius nihil adiici possit: unde natura divina
non potest sic uniri alteri ut ex utraque una constituatur natura
communis: sic enim divina natura pars esset illius naturae communis,
quod repugnat perfectioni divinae naturae: nam omnis pars imperfecta
est. Deus igitur Dei verbum sic humanam naturam assumpsit, quae ex
anima constat et corpore, ut tamen nec altera natura transiret in
alteram, nec ex duabus conflaretur una natura, sed post unionem duae
naturae distinctae remaneant quantum ad proprietates naturarum. Est
autem rursus considerandum, quod cum spiritualis natura naturae
corporeae uniatur per spiritualem virtutem, quanto maior fuerit virtus
spiritualis naturae, tanto perfectius et firmius sibi naturam
inferiorem assumit. Est autem virtus Dei infinita, cui omnis
creatura subiicitur, et unaquaque utitur pro suo arbitrio: non autem
eis uteretur, nisi aliquo modo per efficaciam suae virtutis uniretur
eis. Tanto autem alicui naturae creatae perfectius unitur, quanto in
eam magis suam virtutem exercet. In omnes siquidem creaturas virtutem
suam exercet quantum ad hoc quod omnibus esse largitur, et ad proprias
operationes movet; et secundum hoc quodam communi modo in omnibus rebus
dicitur esse. Sed specialiori quodam modo virtutem suam exercet in
mentibus sanctis, quas non solum in esse conservat et ad operandum
movet, sicut ceteras creaturas, sed eas convertit ad se cognoscendum
et amandum: unde et in sanctis mentibus specialiter dicitur habitare,
et sanctae mentes Deo plenae esse dicuntur. Quia ergo secundum
quantitatem virtutis quam Deus exercet in creaturam, magis et minus
dicitur creaturae uniri, manifestum est quod cum efficacia divinae
virtutis humano intellectu comprehendi non possit, sublimiori modo
potest Deus creaturae uniri quam intellectus humanus capere possit.
Quodam ergo incomprehensibili et ineffabili modo dicimus Deum fuisse
unitum humanae naturae in Christo non solum per inhabitationem, sicut
ceteris sanctis, sed quodam singulari modo, ita quod humana natura
esset quaedam filii Dei natura; ut filius Dei, qui ab aeterno habet
divinam naturam a patre, ex tempore per assumptionem mirabilem habeat
humanam naturam ex genere nostro; et sic quaelibet partes humanae
naturae ipsius filii Dei dici possint, et quidquid agit vel patitur
quaelibet pars humanae naturae filio Dei possit attribui unigenito Dei
verbo. Unde non inconvenienter dicimus et animam et corpus esse filii
Dei, sed et oculos et manus; et quod filius Dei corporaliter vidit
per oculi visionem, et audivit propter auris auditum, et sic de aliis
quae vel partibus animae vel corporis convenire possunt. Huius autem
admirabilis unionis nullum convenientius exemplum inveniri potest quam
ex unione corporis et animae rationalis. Est etiam et conveniens
exemplum de hoc quod verbum quod in corde manet absconditum, sensibile
fit per assumptionem vocis et Scripturae. Sed tamen haec exempla
multum a praedictae unionis repraesentatione deficiunt, sicut et cetera
exempla humana a rebus divinis. Nam neque divinitas sic unitur ut sit
pars alicuius naturae compositae, sicut anima est pars humanae
naturae; neque sic unitur humanae naturae ut solum significetur per
eam, sicut verbum cordis significatur per vocem aut Scripturam, sed
sic ut veraciter filius Dei habeat humanam naturam, et homo dicatur.
Unde patet quod non dicimus sic Deum esse unitum naturae corporeae ut
sit virtus in corpore ad modum materialium et corporalium virtutum,
quia nec intellectus animae corpori unitae sic est virtus in corpore.
Multo minus igitur Dei verbum, quod ineffabili et sublimiori modo
sibi naturam assumpsit humanam. Patet igitur secundum praemissa, quod
filius Dei et divinam naturam habet, et humanam: unam ex aeterno,
aliam ex tempore per assumptionem. Contingit autem ab eodem plura
haberi secundum diversos modos, in quibus tamen omnibus semper quod est
principalius, habere dicitur: quod autem minus principale, haberi.
Habet enim totum multas partes, ut homo manus et pedes; non autem
dicimus e converso, quod manus vel pedes habeant hominem. Habet etiam
unum subiectum multa accidentia, sicut pomum colorem et odorem, et non
e converso. Habet etiam homo aliqua exteriora sicut possessiones vel
vestimenta, et non e converso. In solis autem illis quae sunt partes
alicuius unius aliquid dicitur habere et haberi sicut anima habet
corpus, et corpus animam. Et inquantum vir et uxor in unum
matrimonium coniunguntur, dicitur vir habere uxorem, et uxor habere
virum. Et similiter in aliis quae per relationem uniuntur, sicut
dicimus quod pater habet filium et filius patrem. Si igitur sic
uniretur Deus humanae naturae sicut anima corpori, ut exinde
constitueretur una natura communis, posset dici quod Deus habet
humanam naturam, et humana natura habet Deum, sicut anima habet
corpus, et e converso. Sed quia ex divina natura et humana non potest
constitui una natura propter perfectionem divinae naturae, ut iam
dictum est, et tamen in unione praedicta principalius est quod est ex
parte Dei, manifeste consequitur quod ex parte Dei accipi oportet id
quod habet humanam naturam. Id autem quod habet aliquam naturam
dicitur esse suppositum vel hypostasis illius naturae; sicut quod habet
naturam equi, dicitur esse hypostasis vel suppositum; et si sit
intellectualis natura quae habetur, talis hypostasis dicetur esse
persona; sicut dicimus Petrum esse personam quia naturam humanam
habet, quae est intellectualis natura. Cum igitur filius Dei,
unigenitum scilicet Dei verbum, per assumptionem habeat humanam
naturam, ut iam dictum est, sequitur quod sit suppositum, hypostasis
vel persona humanae naturae: et cum habeat ab aeterno divinam naturam,
non per modum compositionis, sed simplicis identitatis, dicitur etiam
hypostasis vel persona divinae naturae, secundum tamen quod divina
humanis verbis exprimi possunt. Ipsum igitur unigenitum Dei verbum
est hypostasis vel persona duarum naturarum, divinae scilicet et
humanae, in duabus naturis subsistens. Si quis autem obiiciat, quod
cum humana natura in Christo non sit accidens, sed substantia
quaedam, non autem universalis, sed particularis, quae hypostasis
nominatur, videtur consequi quod ipsa humana natura in Christo quaedam
hypostasis sit praeter hypostasim Dei verbi, et sic in Christo sint
duae hypostases. Considerare debet qui hoc obiicit, quod non omnis
substantia particularis hypostasis nominatur, sed illa solum quae ab
aliquo principaliori non habetur. Manus enim hominis substantia
quaedam particularis est, non tamen hypostasis dici potest nec
persona, quia habetur a principaliori, quod est homo: alioquin in
quovis homine essent tot hypostases vel personae, quot sunt membra vel
partes. Humana igitur natura in Christo non est accidens, sed
substantia, non universalis, sed particularis; nec tamen hypostasis
dici potest, quia assumitur a principaliori, scilicet a verbo Dei.
Sic ergo Christus unus est propter personae vel hypostasis unitatem,
nec proprie dici potest Christum esse duo, sed proprie dicitur quod
Christus habeat duas naturas. Et licet divina natura praedicetur de
hypostasi Christi, quae est hypostasis verbi Dei, quod est sua
essentia, tamen humana natura de eo praedicari non potest in
abstracto, sicut nec de aliquo habente humanam naturam. Sicut enim
non possumus dicere quod Petrus sit humana natura, sed quod sit homo,
inquantum habet humanam naturam: ita non possumus dicere quod Dei
verbum sit humana natura, sed quod habet humanam naturam assumptam, et
ex hoc dicitur homo. Utraque ergo natura praedicatur de verbo Dei,
sed una in concreto tantum, scilicet humana, ut cum dicimus filius
Dei est homo, divina vero natura in abstracto et in concreto; dici
enim potest quod verbum Dei est divina essentia vel natura, et quod
est Deus. Cum autem Deus sit habens divinam naturam, et homo sit
habens humanam naturam, per haec duo nomina significantur duae naturae
habitae, sed unus habens utramque. Et cum habens naturam sit
hypostasis; sicut in nomine Dei intelligitur hypostasis verbi Dei,
ita in nomine hominis intelligitur hypostasis verbi Dei, secundum quod
attribuitur Christo. Et sic patet quod per hoc quod dicimus Christum
Deum et hominem, non dicimus eum esse duo, sed unum in duabus tamen
naturis. Quia vero ea quae conveniunt naturae, attribui possunt
hypostasi illius naturae, hypostasis autem tam humanae naturae quam
divinae includitur tam in nomine significante divinam naturam, quam in
nomine significante humanam, eo quod est eadem hypostasis habens
utramque naturam; consequens est ut tam divina quam humana praedicentur
de illa hypostasi, sive secundum quod includitur in nomine significante
divinam naturam, sive secundum quod includitur in nomine significante
naturam humanam. Possumus enim dicere, quod Deus Dei verbum est
conceptus et natus de virgine, passus, mortuus et sepultus;
attribuentes hypostasi verbi Dei humana propter humanam naturam: et e
converso possumus dicere quod homo ille est unum cum patre, et quod est
ab aeterno, et quod creavit mundum, propter divinam naturam. In his
ergo tam diversis de Christo praedicandis distinctio invenitur, si
consideretur secundum quid de Christo ista dicuntur: quaedam enim
dicuntur secundum humanam naturam, quaedam secundum divinam. Si autem
consideretur de quo dicuntur, indistincte proferuntur, quia eadem est
hypostasis de qua et divina et humana dicuntur: ut si dicam, quod idem
est homo qui videt et qui audit, sed non secundum idem: videt enim
secundum oculos, sed audit secundum aures. Idem etiam est pomum quod
videtur et odoratur; sed hoc quidem colore, illud autem odore.
Ratione cuius dicere possumus, quod videns audit, et audiens videt,
et visum odoratur, et odoratum videtur. Et similiter dicere
possumus, quod Deus nascitur ex virgine propter humanam naturam, et
homo ille est aeternus, propter divinam naturam.
|
|