|
1. Ad secundum sic proceditur. Videtur quod pater non sit in filio
nec e converso. Philosophus enim assignat octo modos essendi in,
quorum nullus potest aptari ad hoc quod pater in filio esse dicatur vel
e converso. Neque enim est sicut totum in partibus neque sicut e
converso, neque sicut genus in speciebus neque sicut e converso, neque
sicut in loco, neque sicut forma in materia, neque sicut in movente,
sicut regnum est in rege; neque sicut in fine optimo, ut de facili
potest probari. Ergo pater non est in filio.
2. Praeterea, eorum quorum unum est apud alterum, ut distinctum ab
ipso, unum non est in altero. Sed filius est apud patrem, ut dicitur
Joan. 1: et verbum erat apud Deum. Ergo videtur quod pater non
sit in filio, nec e converso.
3. Item, in divinis non est nisi relatio originis. Sed haec
praepositio in importat aliquam habitudinem. Ergo in divinis non
potest importare nisi relationem originis. Sed non eamdem relationem
habet filius ad patrem et pater ad filium. Ergo vel non uterque est in
altero, vel non eodem modo.
1. Contra, ubicumque est essentia patris, est pater. Sed tota
essentia patris est in filio et e converso. Ergo pater est in filio et
e converso.
2. Praeterea, in uno relativorum intelligitur aliud. Sed pater et
filius sunt relativa. Ergo videtur quod pater sit in filio et e
converso.
Respondeo dicendum, quod in divinis personis est duo considerare:
scilicet essentiam quae est una et eadem, et relationes quibus
distinguuntur; et secundum utrumque pater dicitur esse in filio et e
converso, secundum diversorum assignationes. Secundum enim tres
doctores, qui in littera inducuntur, scilicet Augustinum,
Hilarium, Ambrosium, hoc dicitur propter essentiae unitatem, quia
essentia patris est in filio et pater non deserit naturam suam; unde
ubi est natura sua, ibi est ipse, sicut patuit etiam ex verbis
Hilarii supra, dist. 5, inductis. Sed secundum Damascenum, hoc
intelligitur secundum rationem relationis, prout in uno relativorum
intelligitur aliud.
Ad primum igitur dicendum, quod stricte accipiendo, non omnes modi
quibus aliquid est in aliquo, continentur in illis octo, nisi per
quamdam similitudinis reductionem; sicut esse in tempore reducitur ad
illum modum quo aliquid dicitur esse in loco, quia utrumque est sicut
mensuratum in mensura; sic etiam per quamdam similitudinem ille modus
potest reduci ad aliquem illorum. Si enim hoc accipiatur quantum ad
unitatem essentiae, tunc pater dicitur esse in filio propter hoc quod
essentia patris in filio est. Unde ad illum modum reducitur ad quem
reduceretur si essentia in filio esse diceretur. Hoc autem est per
modum quo natura communis est in aliquo supposito, et reducitur ad
illum modum quo genus est in specie; quamvis in divinis non sit genus
et species, ut infra, distin. 25, quaest. Unic., art. 3,
patebit. Si autem accipiatur quantum ad relationem, tunc reducetur ad
illum modum quo aliquid est in aliquo sicut in principio movente et
efficiente; quamvis enim pater non sit principium efficiens filii,
tamen est originans ipsum. Unde filius est in patre sicut originatum
in originante, et e converso pater in filio sicut originans in
originato. Sed adhuc magis proprie dicitur in divinis filius in
patre, etiam ex parte relationis, quam in humanis; quia filius ex
ipsa relatione est persona subsistens; sua enim relatio est sua
personalitas, quod in aliis rebus non contingit.
Ad secundum dicendum, quod una persona dicitur esse apud aliam ratione
distinctionis; sed dicitur esse in alia vel quantum ad essentiam, vel
quantum ad intellectum relationum, quia in una intelligitur alia,
quamvis unum relativum ab altero sit distinctum.
Ad tertium dicendum, quod si accipiatur pater esse in filio propter
unitatem essentiae, eodem modo est pater in filio et filius in patre:
et tunc haec praepositio in non importabit aliquam relationem realem,
sed tantum relationem rationis, qualis est inter essentiam et
personam, secundum quam essentia dicitur esse in persona. Si autem
hoc accipiatur ex parte relationis, tunc est alius modus, ut dictum
est, in Resp. ad primum, secundum diversam habitudinem patris ad
filium et filii ad patrem.
|
|