|
1. Ad quartum sic proceditur. Videtur quod species intelligibiles
effluant in animam ab aliquibus formis separatis. Omne enim quod per
participationem est tale, causatur ab eo quod est per essentiam tale;
sicut quod est ignitum reducitur sicut in causam in ignem. Sed anima
intellectiva, secundum quod est actu intelligens, participat ipsa
intelligibilia, intellectus enim in actu, quodammodo est intellectum
in actu. Ergo ea quae secundum se et per essentiam suam sunt
intellecta in actu, sunt causae animae intellectivae quod actu
intelligat. Intellecta autem in actu per essentiam suam, sunt formae
sine materia existentes. Species igitur intelligibiles quibus anima
intelligit, causantur a formis aliquibus separatis.
2. Praeterea, intelligibilia se habent ad intellectum, sicut
sensibilia ad sensum. Sed sensibilia quae sunt in actu extra animam,
sunt causae specierum sensibilium quae sunt in sensu, quibus sentimus.
Ergo species intelligibiles quibus intellectus noster intelligit,
causantur ab aliquibus actu intelligibilibus extra animam existentibus.
Huiusmodi autem non sunt nisi formae a materia separatae. Formae
igitur intelligibiles intellectus nostri effluunt ab aliquibus
substantiis separatis.
3. Praeterea, omne quod est in potentia, reducitur in actum per id
quod est actu. Si ergo intellectus noster, prius in potentia
existens, postmodum actu intelligat, oportet quod hoc causetur ab
aliquo intellectu qui semper est in actu. Hic autem est intellectus
separatus. Ergo ab aliquibus substantiis separatis causantur species
intelligibiles quibus actu intelligimus.
Sed contra est quia secundum hoc sensibus non indigeremus ad
intelligendum. Quod patet esse falsum ex hoc praecipue quod qui caret
uno sensu, nullo modo potest habere scientiam de sensibilibus illius
sensus.
Respondeo dicendum quod quidam posuerunt species intelligibiles nostri
intellectus procedere ab aliquibus formis vel substantiis separatis.
Et hoc dupliciter. Plato enim, sicut dictum est, posuit formas
rerum sensibilium per se sine materia subsistentes; sicut formam
hominis, quam nominabat per se hominem, et formam vel ideam equi,
quam nominabat per se equum, et sic de aliis. Has ergo formas
separatas ponebat participari et ab anima nostra, et a materia
corporali; ab anima quidem nostra ad cognoscendum, a materia vero
corporali ad essendum; ut sicut materia corporalis per hoc quod
participat ideam lapidis, fit hic lapis, ita intellectus noster per
hoc quod participat ideam lapidis, fit intelligens lapidem.
Participatio autem ideae fit per aliquam similitudinem ipsius ideae in
participante ipsam, per modum quo exemplar participatur ab exemplato.
Sicut igitur ponebat formas sensibiles quae sunt in materia corporali,
effluere ab ideis sicut quasdam earum similitudines; ita ponebat
species intelligibiles nostri intellectus esse similitudines quasdam
idearum ab eis effluentes. Et propter hoc, ut supra dictum est,
scientias et definitiones ad ideas referebat. Sed quia contra rationem
rerum sensibilium est quod earum formae subsistant absque materiis, ut
Aristoteles multipliciter probat; ideo Avicenna, hac positione
remota, posuit omnium rerum sensibilium intelligibiles species, non
quidem per se subsistere absque materia, sed praeexistere
immaterialiter in intellectibus separatis; a quorum primo derivantur
huiusmodi species in sequentem, et sic de aliis usque ad ultimum
intellectum separatum, quem nominat intellectum agentem; a quo, ut
ipse dicit, effluunt species intelligibiles in animas nostras, et
formae sensibiles in materiam corporalem. Et sic in hoc Avicenna cum
Platone concordat, quod species intelligibiles nostri intellectus
effluunt a quibusdam formis separatis, quas tamen Plato dicit per se
subsistere, Avicenna vero ponit eas in intelligentia agente.
Differunt etiam quantum ad hoc, quod Avicenna ponit species
intelligibiles non remanere in intellectu nostro postquam desinit actu
intelligere; sed indiget ut iterato se convertat ad recipiendum de
novo. Unde non ponit scientiam animae naturaliter inditam, sicut
Plato, qui ponit participationes idearum immobiliter in anima
permanere. Sed secundum hanc positionem sufficiens ratio assignari non
posset quare anima nostra corpori uniretur. Non enim potest dici quod
anima intellectiva corpori uniatur propter corpus, quia nec forma est
propter materiam, nec motor propter mobile, sed potius e converso.
Maxime autem videtur corpus esse necessarium animae intellectivae ad
eius propriam operationem, quae est intelligere, quia secundum esse
suum a corpore non dependet. Si autem anima species intelligibiles
secundum suam naturam apta nata esset recipere per influentiam aliquorum
separatorum principiorum tantum, et non acciperet eas ex sensibus, non
indigeret corpore ad intelligendum, unde frustra corpori uniretur. Si
autem dicatur quod indiget anima nostra sensibus ad intelligendum,
quibus quodammodo excitetur ad consideranda ea quorum species
intelligibiles a principiis separatis recipit; hoc non videtur
sufficere. Quia huiusmodi excitatio non videtur necessaria animae nisi
inquantum est consopita, secundum Platonicos, quodammodo et obliviosa
propter unionem ad corpus, et sic sensus non proficerent animae
intellectivae nisi ad tollendum impedimentum quod animae provenit ex
corporis unione. Remanet igitur quaerendum quae sit causa unionis
animae ad corpus. Si autem dicatur, secundum Avicennam, quod sensus
sunt animae necessarii, quia per eos excitatur ut convertat se ad
intelligentiam agentem, a qua recipit species; hoc quidem non
sufficit. Quia si in natura animae est ut intelligat per species ab
intelligentia agente effluxas, sequeretur quod quandoque anima possit
se convertere ad intelligentiam agentem ex inclinatione suae naturae,
vel etiam excitata per alium sensum, ut convertat se ad intelligentiam
agentem ad recipiendum species sensibilium quorum sensum aliquis non
habet. Et sic caecus natus posset habere scientiam de coloribus, quod
est manifeste falsum. Unde dicendum est quod species intelligibiles
quibus anima nostra intelligit, non effluunt a formis separatis.
Ad primum ergo dicendum quod species intelligibiles quas participat
noster intellectus, reducuntur sicut in primam causam in aliquod
principium per suam essentiam intelligibile, scilicet in Deum. Sed
ab illo principio procedunt mediantibus formis rerum sensibilium et
materialium, a quibus scientiam colligimus, ut Dionysius dicit.
Ad secundum dicendum quod res materiales, secundum esse quod habent
extra animam, possunt esse sensibiles actu; non autem actu
intelligibiles. Unde non est simile de sensu et intellectu.
Ad tertium dicendum quod intellectus noster possibilis reducitur de
potentia ad actum per aliquod ens actu, idest per intellectum agentem,
qui est virtus quaedam animae nostrae, ut dictum est, non autem per
aliquem intellectum separatum, sicut per causam proximam; sed forte
sicut per causam remotam.
|
|