|
Traçamos, desta maneira, nestes dois últimos capítulos, o quadro
dos requisitos próximos de uma educação cujo objetivo final é a
contemplação. Estes requisitos consistem no cultivo da inteligência
pelas ciências que envolvem maior grau de abstração e no
aperfeiçoamento da virtude pela ciência moral. Ambas estas coisas
convergem para a metafísica, da qual se origina a contemplação.
Pode-se chamar esta parte final da educação humana de pedagogia
consciente, na medida em que neste estágio o aluno já deveria ter
consciência do objetivo desta educação e buscá-lo ele mesmo por
iniciativa própria. Esta fase da educação pode ainda ser chamada de
consciente por oposição à fase anterior, de que se tratará no
próximo capítulo, em que se examinam requisitos mais remotos da
educação para a sabedoria em que não se requer do aluno uma
compreensão e aceitação mais clara do fim último da educação que
recebe.
Entre os requisitos próximos da educação para a sabedoria, existe,
porém, ainda um outro, que cabe ser examinado à luz do que se disse
a respeito da deleitabilidade da contemplação. Pois haveria quem,
tendo ouvido falar das dificuldades a serem superadas para se alcançar
a perfeita contemplação, juntamente com a sua máxima deleitabilidade
quando alcançada, e considerando que esta fase final da educação
para a sabedoria pressupõe a consciência do aluno sobre os seus fins
últimos, poderia julgar que nesta mesma suprema deleitabilidade da
vida contemplativa estaria o grande motor capaz de fazer o homem tomar a
iniciativa de vencer os obstáculos necessários para alcançá-la.
Talvez houvesse até quem, ouvindo falar coisas tão belas sobre a
vida contemplativa, já percebesse em si uma disposição para
interessar-se pelo assunto e iniciar uma caminhada própria.
Deve-se dizer, porém, que com motivações como estas dificilmente
tais pessoas chegarão aos objetivos que pretendem. Levanta-se deste
modo a questão de que tipo de motivação a vida contemplativa exige da
parte do homem para que ele possa alcançar o objetivo de seus
esforços. Esta correta motivação é o primeiro dos requisitos
imediatos da educação para a sabedoria.
De fato, se a contemplação é, conforme mostramos, o fim último
da natureza humana, para que haja esperança fundada de ser alcançada
deve ser desejada de um modo condizente ao fim último da natureza
humana.
Ora, conforme os ensinamentos de S. Tomás de Aquino, nenhuma
forma de prazer, nem mesmo o prazer da inteligência, pode ser o fim
último do homem. Aspirar à vida contemplativa, portanto, tendo
como motor o desejo dela própria sob a razão do prazer é algo que vai
contra a natureza humana; a natureza humana não é capaz de desejar
nenhuma forma de prazer como seu fim último; ainda que o faça,
haverá um momento em que ela haverá de perceber que este objetivo não
é capaz de satisfazê-la plenamente, chegado o qual desistirá do que
pretendia e partirá em de busca outras metas para a sua vida.
Segundo Tomás de Aquino, portanto, nenhum prazer, qualquer que
seja ele, fosse até mesmo o prazer da contemplação, pode ser o
objetivo último da vida do homem.
De fato, o prazer, ou a deleitação, é o repouso de uma faculdade
apetitiva em um bem alcançado. Ora, se alguma deleitação pudesse
ser fim último do homem, seria algo apetecível por si mesmo, porque
a causa da deleitação é a posse do bem (59). A deleitação,
portanto, supõe uma ordenação prévia do apetite ao bem que causa a
deleitação; como ela própria não é mais do que uma disposição ou
repouso deste apetite, ela também, enquanto tal, se ordena ao bem
que é causa de si mesma. Ora, o fim último não se pode ordenar a
outro,mas tudo se ordena a ele; fica claro, assim, que nenhuma
deleitação, por mais elevada e sublime que seja, pode ser o fim
último do homem.
A veracidade desta doutrina, diz ainda Tomás, pode-se ver na
própria ordem da natureza:
|
"A reta ordem das coisas",
|
|
diz Tomás,
|
"convém com a ordem da natureza,
porque as coisas naturais
se ordenam ao seu fim sem erro.
Ora, nas coisas da natureza
a deleitação se dá por causa da operação,
e não vice-versa.
Vemos, de fato,
que a natureza colocou deleitações
naquelas operações dos animais
que são manifestamente ordenadas
a fins necessários,
como no uso dos alimentos,
que se ordenam à conservação do indivíduo,
e no uso do venéreo,
que se ordena à conservação da espécie,
pois se não houvesse tais deleitações,
os animais se absteriam de tais usos.
Vê-se, portanto,
que na natureza nenhuma deleitação
é fim último.
Ademais, a deleitação nada mais é
do que o repouso da vontade
em algum bem conveniente,
assim como o desejo
é a inclinação da vontade
em algum bem a ser alcançado.
Assim como o homem pela vontade
é inclinado ao fim
e repousa nele,
assim os corpos naturais
possuem inclinação natural
aos seus fins próprios,
os quais se aquietam
quando alcançam tais fins.
Ora,
não se pode dizer que o fim
dos corpos naturais
seja o próprio repouso
das inclinações que os movem;
se a natureza tencionasse de modo principal
o próprio repouso das inclinações,
já não daria as mesmas inclinações;
dá, entretanto, tais inclinações para que por elas
os corpos alcancem o fim que ela pretende,
alcançado o qual como a um fim,
segue-se o repouso da inclinação.
Assim, este repouso não é um fim,
mas algo concomitante ao fim.
Nem portanto a deleitação é um fim,
mas algo que é concomitante ao fim" (60).
|
|
De argumentos como estes pode-se concluir que o homem que fosse
motivado em sua busca pela sabedoria pelo prazer que esta poderia lhe
proporcionar não poderia ter a constância necessária para concluir
este empreendimento. Tal prazer não poderia ser o seu fim último e,
deste modo, assim que de alguma maneira ele se apercebesse disso,
acabaria por voltar- se para outros objetivos.
Prazer algum pode ter força suficiente para ser a motivação
condutora do homem à vida contemplativa que viemos descrevendo neste
trabalho. Como a contemplação é o fim último conveniente à
natureza do homem, somente pode ser motivação suficiente para um
empreendimento deste porte aquilo que, por sua natureza, seja a maior
de todas as forças que possa atuar sobre o homem.
Mas, além desta, existe ainda uma outra razão para que isto seja
assim.
As pessoas que partem em busca da sabedoria, no início de suas buscas
contam de modo fundamental com o auxílio de sua própria motivação
inicial. Ora, a sabedoria é uma forma superior de conhecimento que
pré-exige, por natureza, uma ordenação completa de todo
conhecimento possível; ordenar, porém, é um ato da razão, e não
da vontade; nenhum prazer,portanto, será capaz de provocar uma
ordenação do conhecimento capaz de gradativamente conduzir à
sabedoria. Somente uma motivação de natureza intelectiva será capaz
de detonar os movimentos da alma que irão formar o homem sábio.
São motivações desta natureza que observamos na vida daqueles que se
tornaram sábios. Já comentamos nas notas biográficas do capítulo
primeiro deste trabalho como Tomás de Aquino, quando contava entre
10 e 14 anos e era aluno oblato no Mosteiro Beneditino de Monte
Cassino, foi visto diversas vezes perguntando aos seus mestres:
e não se contentar com as respostas que lhe davam, pois quem se
contenta com a resposta não a repete diversas vezes, e na biografia
original de Pedro Calo lemos que o jovem, nesta época,
|
"perguntava ansiosa e freqüentemente
ao seu mestre o que é Deus" (61).
|
|
De fato, perguntas como estas não podem ser respondidas com uma
simples frase; mas sucede às vezes que algumas pessoas, não importa
qual seja a resposta que se lhes dê, percebem que há algo de mais
profundo por trás delas; pressentem que há, por trás delas, um
universo, algo tão grande que lhes chama poderosamente a atenção de
algo dentro deles que as demais coisas não conseguem despertar, daí
provindo o fato de repetirem a pergunta tão ansiosamente, segundo o
dizer de Pedro Calo. Porém, não obstante pressentirem a
profundidade de tais perguntas, no início tais pessoas ainda não são
capazes de compreender que uma questão colocada nestes termos não pode
ser respondida com uma sentença de poucas palavras, qualquer que seja
o modo de respondê-las; daí o fato de a repetirem tantas vezes a
tantas pessoas diversas quantas forem as que supõem que sejam capazes
de respondê-las. Mas ainda que encontrassem quem fosse capaz de
respondê-las, a resposta não lhes satisfaria, pois, de fato,
perguntas como estas são de natureza tal que só podem ser respondidas
ordenando a elas o conhecimento de todas as coisas, e é isto que as
pessoas que as fazem como que já antevêem nelas. Assim, quando S.
Tomás não se contentava com as respostas corretas que seus mestres
lhe davam, isto não era mais do que um indício de que, de um modo
ainda confuso, ele tinha percebido nesta pergunta a própria natureza
da verdade, e era esta apreensão da verdade contida nesta pergunta que
pode-se dizer ter sido, até o fim de sua vida, o motor de sua busca
pela sabedoria.
Não é outra coisa que transparece no relato de sua vida que nos
deixou Guilherme de Tocco:
|
"Quando, ainda criança,
começou a ser educado no mosteiro
sob a disciplina de um mestre,
foi indício certo de seu aproveitamento futuro
que de um modo admirável,
como que conduzido por um instinto divino,
tivesse começado a perguntar-se a respeito de Deus
mais madura e ansiosamente
do que todos os demais" (62).
|
|
No capítulo III deste trabalho tivemos a oportunidade de citar
outro exemplo de como isto ocorre; a pergunta era outra, mas novamente
tratava-se de uma questão que só podia ser respondida pela própria
ordenação total do cosmos. Estamos nos referindo ao caso de Raissa
Maritain, quando, ao procurar a Universidade de Paris, ela diz que
buscava nesta instituição
|
"aqueles professores que,
sem que eu os interrogasse,
vão certamente responder todas as minhas perguntas,
dar-me uma visão ordenada do universo,
pôr todas as coisas no seu verdadeiro lugar,
depois do que saberei,
eu também,
qual é o meu lugar neste mundo
e se posso ou não aceitar a vida que não escolhi.
O que me move não é a curiosidade,
não estou ávida de saber uma coisa qualquer,
ainda menos de saber tudo.
Só procuro verdadeiramente aquilo de que preciso
para justificar a existência,
aquilo que me parece necessário
para que a vida humana não seja absurda e cruel.
Procuro a luz da certeza,
uma regra de vida
fundada numa verdade sem falhas" (63).
|
|
É somente uma disposição como esta, fundamentada na percepção
inicial de que tal pergunta tem realmente resposta, e não o prazer da
busca, que pode conduzir o homem à contemplação de que viemos
tratando neste trabalho.
Foi este o caso também da vida e da obra de São João da Cruz.
Ainda jovem, consta ter ele começado a se preocupar em
perguntar-se, de um modo que lembra muito a atitude de Tomás de
Aquino, o que é a contemplação. Alguma coisa neste assunto lhe
chamou a atenção de um modo muito especial; João percebeu que por
trás dele havia algo de uma profundidade tão extraordinária que
qualquer outro objetivo sério para a sua vida seria uma brincadeira
perto daquele; ele não era capaz de explicar ao certo o que era, mas
era evidente que aquilo estava ali. De fato, esta é outra daquelas
perguntas atrás das quais se esconde um universo, e foi ela que
permitiu a João da Cruz proceder àquela tão extraordinária
ordenação do conhecimento tão evidente em sua obra e que leva a marca
inconfundível dessa sua pergunta inicial. Na melhor e mais bem
documentada biografia de São João da Cruz pode-se ler o seguinte a
respeito de sua juventude:
|
"Consta que por aqueles dias,
(isto é, quando se preparava
para iniciar o seu curso de Teologia),
frei João começou a se preocupar
com o problema místico.
José de Jesus Maria,
que se informou com os condiscípulos
do próprio frei João,
fala do estudo especial que ele iniciou
sobre os autores místicos,
particularmente de São Dionísio
e de São Gregório.
Interessa-lhe determinar
a natureza da contemplação" (64).
|
|
Um outro exemplo de uma pergunta como estas, na qual se esconde o
mistério de todas as coisas e que, para respondê-la, é necessário
uma ordenação ou uma reordenação de todo o conhecimento, é a
seguinte:
Pois, senão por uma quantidade quase inumerável de outras razões,
no Evangelho encontra-se a seguinte promessa de Cristo:
|
"Se permanecerdes nas minhas palavras,
sereis verdadeiramente meus discípulos;
e conhecereis a verdade,
e a verdade vos tornará livres".
|
|
Portanto, o Evangelho promete àqueles que o seguem o conhecimento da
verdade; o que significa que, a menos que se julgue que o Evangelho
seja uma brincadeira, deve-se concluir que a própria natureza da
verdade está escondida na pergunta sobre o Evangelho.
Modernamente nas Universidades e entre aqueles que se dedicam às
ciências não se fazem perguntas como estas que exigem uma pré
ordenação de todo conhecimento e que, por causa disso mesmo,
conduzem à contemplação.
Os homens de ciência que mais têm afinidade para com estas
disposições capazes de levar o homem à sabedoria provavelmente são
os físicos teóricos, como aqueles que se dedicam ao estudo da
relatividade e à busca da teoria do campo unificado. Entretanto,
apesar do modo como estas questões são colocadas entre os físicos
teóricos terem muito do que faz lembrar as disposições iniciais do
homem sábio, trata-se de uma semelhança limitada e apenas sob alguns
aspectos. O modo como os físicos e outros cientistas têm colocado
estas questões é tal que já de partida restringem as possibilidades
da resposta, e isto ocorre por duas razões.
A primeira razão está em que, direta ou indiretamente, os físicos
não estão dispostos a aceitar senão aquilo que possa ser verificado
pelo método experimental. Ora, isto significa negar o caráter
inteligível do cosmos, pois os instrumentos de laboratório
responsáveis pela experimentalização não são mais do que um
prolongamento da vida sensorial do homem.
Uma atitude semelhante a esta é a de descartar todo conhecimento que
não possa ser expresso em números, ou pelo menos forçar todo
conhecimento a ser expresso matematicamente. Ora, os números não
ultrapassam nas coisas o nível da quantidade, que é uma
característica material; um conhecimento de objetos puramente
inteligíveis, portanto, não pode ser enquadrado nem na categoria da
experimentalização nem na categoria da expressão matemática por uma
questão de exigência intrínseca. Quando os homens de ciência
pretendem, por causa disso, que as respostas às suas indagações se
enquadrem ao critério da verificação por um experimento de
laboratório ou ao critério da quantização matemática estão com
isso automaticamente impedindo que suas perguntas os conduzam àquele
conhecimento que a filosofia denomina de sabedoria, que transcende
inteiramente o nível sensorial e da quantificação numérica.
Expressa-se muito bem a este respeito L. J. Lauand em seu livro
sobre a filosofia da educação de Josef Pieper:
|
"É importante destacar a diferença
entre ciência e cientificismo:
cientificismo é uma posição filosófica,
e não científica,
que considera válido
somente o conhecimento científico.
Há uma sentença do físico Lord Kelvin
que resume em si o cientificismo:
`Todo conhecimento
que não pode ser expresso em números
é de qualidade pobre e insatisfatório'.
A ciência e a técnica, hoje,
deslumbram tanto
que quase não se questiona uma mentalidade
como a representada por uma posição como esta.
Aplicando à sentença de Lord Kelvin,
e ao cientificismo em geral,
o seu próprio critério de avaliação,
resulta que também ela,
e o cientificismo em geral,
é de qualidade pobre e insatisfatória,
pois tal sentença não se deixa expressar em números.
Pieper investe contra as filosofias
que pretendem que o único conhecimento
com sentido e conteúdo
seja o que se possa expressar
em enunciados protocolares.
Ele afirma que só podemos expressar
protocolar ou numericamente
realidades de menor importância" (65).
|
|
Mas temos ainda, além desta, outra razão pela qual as questões
levantadas pelos físicos, não obstante a sua semelhança com as
perguntas que se fazem os sábios, não podem conduzi-los à
sabedoria. É que os físicos delimitam previamente o campo em que se
dispõem a buscar suas respostas à própria área da Física. À
primeira vista pode parecer natural que tenha que ser assim; dentro da
metodologia de cada ciência particular esta atitude pode ser até
justificável. Porém o fato é que, justificável ou não, não
deixa de ser verdade que, ao mesmo tempo, uma atitude como esta não
pode conduzir à sabedoria, nem à contemplação. O sábio não põe
limites à sua busca; ao contrário, ele tem que estar aberto para a
totalidade do conhecimento seja qual for o campo de origem da pergunta
que tenha sido o seu ponto de partida. Ainda segundo L. J.
Lauand,
|
"em filosofia os objetos
não devem ser analizados
de um ponto de vista limitado
como nas ciências,
mas deve perguntar-se pela totalidade.
Decorre desta linha de pensamento
uma distinção extremamente importante
que Pieper estabelece
sobre os diferentes critérios de rigor
e os diferentes modos de "ser crítico"
que vigem para o conhecimento.
Há, claramente,
duas formas de ser crítico.
Há uma forma muito especial de `ser crítico',
diferente da atitude crítica que, legitimamente,
vige no âmbito da ciência.
Para o cientista, quer dizer,
para aquele que procura uma resposta exata
para uma determinada questão particular,
ser crítico significa não admitir como válido
nada que não tenha sido comprovado,
não deixar passar nada.
Mas para aquele que indaga pelas conexões totais,
pelo último significado do mundo e da existência,
ser crítico é algo de fundamentalmente diferente,
a saber, significa ocupar-se,
com a máxima vigilância,
que do todo do real e do verdadeiro
nada lhe escape" (66).
|
|
Ora, uma pessoa animada com disposições tais como as que são aqui
descritas, que, sem preconceitos, se abre para a totalidade, é
alguém que em sua busca está sendo movido pela própria verdade, não
pelo prazer. Uma pessoa assim não se dará por satisfeita com uma
verdade qualquer; ela como que apreendeu por antecipação a natureza
de uma verdade que é capaz de justificar todas as demais verdades, uma
verdade que não pode ser objeto de método experimental, mas apenas de
contemplação do intelecto.
Esta percepção inicial da natureza da verdade não é tudo para se
alcançar a vida contemplativa; a realização do bem diz o
Comentário ao IIIº da Ética, exige a concorrência de muitas
causas; mas para a realização do mal é suficiente a falha de apenas
uma delas. Entretanto, é correto dizer que, sem a força desta
verdade não é possível possuir-se a motivação que é necessária
para se conduzir o homem à contemplação com a perseverança que se
requer para fundar uma esperança de êxito.
As conseqüências pedagógicas do que acaba de ser exposto são
bastante claras. Nenhuma verdade, nem mesmo a verdade, pode mover o
homem se não for, de alguma maneira, apreendida pela inteligência.
A perseverança necessária no trabalho do desenvolvimento da
inteligência e da virtude na fase intencional da educação para a
contemplação, portanto, é uma disposição da vontade que supõe
uma apreensão inicial, ainda que imperfeita, da própria verdade.
Esta apreensão pode provir das origens mais diversas; pode ter sua
origem na percepção da ordem do cosmos ou da natureza da alma humana;
pode provir de um estudo dos textos dos filósofos gregos, ou da
reflexão sobre os livros das Sagradas Escrituras; supõe, por sua
vez, na maioria dos casos, a fase não intencional da educação que a
precede, na qual se inclui uma razoável vida das virtudes mas em que o
aluno ainda não tem uma percepção clara do problema do fim último do
homem. Esta primeira apreensão da verdade é necessária também por
se constituir naquilo em torno do qual se ordenará a experiência e o
conhecimento adquiridos que irão preparar a natureza intelectiva para a
virtude da sabedoria. O simples prazer ou o desejo baseado na
apreensão de um aspecto secundário da sabedoria não seria motivação
suficiente para produzir a perseverança necessária para semelhante
trabalho por não condizer com sua natureza de fim último; muito menos
seria capaz de conduzir o trabalho de ordenação do conhecimento e da
experiência que a sabedoria exige.
Disto tudo se segue que é exigência da educação para a Sabedoria
que na sua fase intencional o professor, ou quem faz as suas vezes,
seja capaz de despertar no aluno esta apreensão inicial da verdade,
sem a qual se torna impossível o próprio trabalho pedagógico. Temos
com isto que a própria verdade é o caminho que conduz à verdade, e
nela, por sua vez, consiste a vida mais profunda do homem. O
professor que procura despertar no aluno esta apreensão inicial da
verdade faz com que o aluno passe a ser conduzido pela maior de todas as
forças que pode agir sobre o homem.
S. Tomás afirma explicitamente que a verdade é a maior de todas as
forças que podem agir sobre o homem e, neste sentido, a mais apta
para conduzi-lo ao seu fim último. Ele fêz tal afirmação sobre a
força da verdade certa vez, durante um exercício acadêmico que
costumava ser realizado pelas universidades medievais duas vezes ao
ano, na época da Páscoa e do Natal.
Sob a coordenação de um moderador, um mestre deveria responder às
questões propostas pelos alunos, que poderiam partir de quem quer que
fosse e versar sobre qualquer tema de Teologia, filosofia ou ciências
afins, em qualquer ordem. Daí o nome de Quaestiones Quodlibetales
que tal exercício recebia, pois Quodlibet em latim significa qualquer
que seja. As Quodlibetales em que participou Tomás de Aquino
tornaram-se famosas; eram anotadas e posteriormente foram reunidas em
uma obra com este nome. Ainda vivo Tomás de Aquino, códices
manuscritos das questões quodlibetales em que ele participou se
espalharam pelas bibliotecas da Europa.
Ora, sucedeu que em uma destas quodlibetales levantou-se um aluno e
perguntou a Tomás o seguinte:
|
"Mestre,
o que é mais forte:
o rei,
a verdade,
o vinho,
ou as mulheres?
Pois no IIIº Livro de Esdras,
(um apócrifo do Velho Testamento),
está escrito:
`Não é grande a verdade,
e mais forte do que tudo?'
No entanto,
o vinho altera completamente o homem,
e o rei consegue obrigá-lo a expor-se
até ao perigo de morte,
que é, entre todas as coisas,
o que há de mais difícil.
E as mulheres, então?
Pois estas conseguem
dominar até os reis" (67).
|
|
À primeira vista, uma pergunta como esta parece mais uma brincadeira
do que algo para ser levado a sério. Mas, a julgar pelo que a
História nos reporta sobre Tomás de Aquino, em vez de tomá-la
por brincadeira, logo de partida ele deve ter-se surpreendido pela
seriedade com que lhe pareceu ter sido formulada a questão.
Respondeu, então, o seguinte:
|
"Nesta questão que nos é proposta pelos jovens
deve-se considerar primeiro
que estas quatro coisas,
isto é,
o vinho, o rei,
as mulheres e a verdade,
não são comparáveis segundo si mesmas,
pois não são todas de um único gênero.
Todavia, poderemos compará-las
se as considerarmos segundo sua concorrência
sobre um mesmo efeito,
isto é, o coração do homem.
Consideremos no homem,
em primeiro lugar,
o apetite concupiscível,
relacionado com o desejo venéreo.
Sobre ele, enquanto tal,
age a mulher.
Segundo um determinado aspecto,
portanto,
na medida em que age sobre o concupiscível,
a mulher é a maior força que existe sobre o homem.
Consideremos porém,
em segundo lugar,
o apetite irascível,
relacionado com o temor da morte.
Sobre ele, enquanto tal,
age o rei, através de seu exército.
Segundo um determinado aspecto,
portanto,
na medida em que age sobre o irascível,
o rei é a maior força que existe sobre o homem.
Consideremos,
em terceiro lugar,
a imaginação.
Sobre ela age, enquanto tal,
o vinho, pelo seu efeito embriagante.
Segundo um determinado aspecto,
portanto,
na medida em que age sobre a imaginação,
o vinho é a maior força que existe sobre o homem.
Consideremos,
em quarto lugar,
a potência intelectiva,
cujo bem, enquanto tal,
é a verdade.
Segundo um determinado aspecto,
isto é,
na medida em que é o bem e a perfeição da inteligência,
a verdade é a maior força que existe sobre o homem.
Considerando, porém,
que o homem é por natureza
um animal racional,
em que todas as potências se ordenam
a uma submissão à inteligência,
as corporais se submetendo às animais
e estas às intelectuais,
deve-se dizer que,
não sob um determinado aspecto,
mas simplesmente falando,
a verdade é a maior força que existe sobre o homem" (68).
|
|
Cumpre notar que esta resposta de Tomás, no seu texto original, nos
foi transmitida de um modo visivelmente resumido e truncado em algumas
partes. Tomamos por isto a liberdade de melhorar a redação do texto
original com o necessário respeito ao conteúdo e à intenção do
autor. De qualquer maneira, porém, pode-se ver como nesta
Quodlibet Tomás afirmou explicitamente ser a verdade a maior força
que pode agir sobre o homem; mas ainda que não houvesse este texto, a
mesma coisa poderia ter-se depreendido de passagens como a seguinte,
em que Tomás diz que a verdade é o fim último do homem, de onde se
infere ser a verdade para o homem o motor de todos os motores, assim
como a causa final é dita ser a causa que move as demais causas:
|
"Se, portanto,
a felicidade última do homem não consiste
nas coisas exteriores que são ditas bens da riqueza,
nem nos bens do corpo,
nem nos bens da alma quanto à parte sensitiva,
nem nos bens da alma quanto à parte intelectiva
segundo os atos das virtudes morais,
nem segundo os atos das virtudes intelectuais
que dizem respeito às ações,
como são a arte e a prudência,
resta-nos dever afirmar
que a felicidade última do homem
não pode estar senão na contemplação da verdade" (69),
|
|
o que é a mesma coisa que dizer simplesmente a verdade, pois a
verdade, no seu sentido mais pleno, não pode ser alcançada pelo
homem senão pela contemplação.
Referências
|
(59) Summa contra Gentiles, III, 26.
(60) Idem, loc. cit..
(61) Petrus Calo: Vita Sancti Thomae Aquinatis, C. 3.
(62) Guillelmus de Tocco: Vita Sancti Thomae Aquinatis, C. 4.
(63) Raissa Maritain: As Grandes Amizades, C. 3; o. c.
na nota 110 do C. III.
(64) Crisógono de Jesus OCD: Vida de San Juan de la
Cruz; in Vida y Obras de San Juan de la Cruz; Madrid, BAC,
1946; pgs. 79-80.
(65) Lauand, Luiz Jean: O que é a Universidade; São
Paulo, EDUSP-Perspectiva; 1987; pgs. 113-6.
(66) Lauand, Luiz Jean: O que é a Universidade; São
Paulo, EDUSP-Perspectiva; 1987; pgs. 96-7.
(67) Quaestiones Quodlibetales, Quodlibet XII, Q. 14 a. 1.
(68) Quaestiones Quodlibetales, Quodlibet XII, Q. 14,
a. 1.
(69) Summa contra Gentiles, III, 37.
|
|
|
|