|
Aristóteles não reina sozinho na Idade Média; Platão teve os
seus discípulos; e depois de Boécio, que parece ter querido
reconciliar as duas escolas rivais, a cadeia de filósofos platônicos
não foi nunca mais inteiramente quebrada. Hugo de São Vítor foi
um dos anéis desta cadeia; ele professa a doutrina de Platão, não
porém aquela que este filósofo ensinou, mas aquela que Santo
Agostinho corrigiu, purificou e completou pelo dogma cristão.
Cultivava-se, porém, pouco, à sua época, a filosofia por ela
mesma. A ciência sagrada era quase que a única matérica sobre a
qual se exercia a atividade intelectual. Felizmente, porém, a
teologia não é inimiga da filosofia: são duas irmãs que se dão as
mãos, e as dão ao homem para conduzí-lo ao mesmo fim.
A simples exposição da doutrina de Hugo de São Vítor será um
testemunho novo em favor desta verdade que tantos homens esclarecidos se
esforçam hoje em dia em estabelecer. Nosso ponto de partida para
tanto será a própria noção de ciência:
diz Hugo,
|
"é o resultado natural
do exercício das faculdades da alma.
Ela se divide em dois ramos principais,
a teologia propriamente dita
e a filosofia que abarca todas as artes"(1).
|
|
Estas duas partes da ciência se distinguem uma da outra pelo seu
objeto:
diz ele,
|
"fez duas obras
que abraçam a universalidade dos seres:
a criação e a restauração.
A criação é a produção do mundo
e de todos os seus elementos.
A restauração é a encarnação do Verbo
e todos seus Sacramentos,
aqueles que o precederam depois do início do mundo,
e aqueles que o seguiram até a consumação dos tempos.
Todos os santos que houve antes de sua vinda
são como soldados que o precedem,
e aqueles que vieram e que ainda virão depois dele
são como soldados que o seguem.
A ciência da criação, isto é a filosofia;
a ciência da restauração, isto é a teologia"(2).
|
|
Se a filosofia e a teologia têm por objeto uma o conhecimento
científico do mundo natural, e outra o conhecimento científico do
mundo sobrenatural, elas são distintas, porque estes dois mundos são
distintos; elas são unidas, porque estes dois mundos são a
revelação do mesmo Verbo de Deus.
diz Hugo,
|
"é o amor, o estudo e a amizade com a sabedoria,
desta sabedoria que não tem necessidade de nada,
desta sabedoria que é um espírito vivo,
desta sabedoria que é a única
e a primeira razão de todas as coisas.
Este amor da sabedoria é
uma iluminação de um espírito inteligente
por parte daquela pura sabedoria que o atrai e o chama;
é, ao que parece, um estudo da sabedoria divina
e uma amizade entre esta mente pura e Deus"(3) .
|
|
A filosofia é o "amor da sabedoria que de nada necessita". Por
estas palavras Hugo quer dar a entender a sabedoria divina. Ela é
chamada de um espírito vivo porque nada pode obscurecer o que está
impresso na razão divina; ela não está sujeita a nenhum
esquecimento.
A filosofia, portanto, diz Hugo, é o conhecimento e o amor da
razão ou da sabedoria de Deus manifestada pela criação. Esta
sabedoria não é distinta de Deus: é sua inteligência, é seu
Verbo, é o seu Filho eternamente unigênito no seio de seu Pai.
Em seu Comentário ao Evangelho de São João, Hugo explica esta
passagem:"Todas as coisas foram feitas pelo Verbo, e nada do que
foi feito foi feito sem ele; a vida estava nele" (Jo. 1,
3-4). Depois de reportar as duas versões deste texto, Hugo
adota a de Santo Agostinho e diz:
|
"Todas as coisas foram feitas por ele,
e nada foi feito sem ele;
e tudo o que foi feito era nele vida.
Assim como o artífice concebe em seu espírito um tipo
que permanece e que não muda ao mudar a obra
que exteriormente o manifesta,
assim Deus, criador de todas as coisas, compreende,
desde toda a eternidade, em sua sabedoria,
todas as coisas que viria a fazer,
e esta sabedoria é imutável.
É isto que faz dizer ao evangelista
que o que foi feito era nele vida,
isto é, que Deus de quem provém todas as coisas,
as previu desde toda a eternidade,
e o que ele dispôs em toda a eternidade,
sem mudança em si mesmo,
o realizou no tempo.
Assim, todas as coisas receberam
a vida e a existência da sabedoria de Deus.
É, portanto, justo dizer que em Deus
elas eram vida
porque de lá receberam a vida.
Ou também lá estava a vida,
porque tudo o que foi feito,
foi feito segundo a sabedoria de Deus
que é a vida de todas as coisas.
Ela foi o exemplar de Deus,
à semelhança de cujo exemplar
todo este mundo sensível foi feito"(4) .
|
|
Pode-se reconhecer neste comentário mais ao discípulo de Santo
Agostinho que ao de Platão. Santo Agostinho desenvolveu a mesma
doutrina ao comentar a mesma passagem, e ele o fez em circunstâncias
que mostram de quanta importância isto era aos seus olhos. Não o
fez, de fato, em algum sábio comentário, em algum tratado
dogmático ou na presença de homens de elite exercitados nas
meditações das ciências; foi, ao contrário, em um discurso
popular, em uma instrução familiar e no meio de simples fiéis.
Não se sabe o que mais admirar aí, a versatilidade do gênio do
santo doutor, que se esforça por tornar sensível estas verdades tão
sublimes, fazendo-as penetrar nas inteligências simples e às vezes
até incultas, ou se a avidez de seus ouvintes, que não o largam
enquanto não o entendem, e que, em seu entusiamo, o interrompem por
meio de freqüentes aplausos.
Nós desejamos comparar esta passagem com aquela de Hugo; isto nos
fará conhecer como o discípulo soube se apropriar das lições do
mestre:
|
"Todas as coisas foram feitas pelo Verbo,
e sem ele nada do que existe foi feito.
Mas como tudo o que existe foi feito por ele?
O que foi feito era vida nele.
Entretanto, se tudo o que foi feito era vida nele, nós não
afirmamos que tudo é vida.
Seria desonesto entender assim,
e não podemos fazê-lo,
com receio de que a sordíssima seita dos maniqueus
se nos apresente e nos diga que uma pedra tem vida,
que uma muralha é animada,
que uma pequena corda,
que a lã e os vestidos têm uma alma.
É isto, com efeito,
que eles ensinam em seu delírio.
A terra foi feita, e ela não é vida.
Mas há na própria sabedoria uma idéia espiritual
pela qual a terra foi feita,
e esta idéia é vida.
Vou explicar isto
do modo como me é possível.
Um artesão faz uma arca.
Ele possui esta arca primeiro em sua arte,
ele concebe em seu espírito a idéia de uma arca,
porque se ele não tivesse esta idéia,
como a poderia executar?
Mas esta idéia que está em seu espírito
não é a arca que é vista pelos olhos.
A arca, que em sua obra será visível,
existe invisivelmente em sua obra.
A arca material não é vida, embora seja real,
mas a arca que há na arte é vida,
porque a alma do artesão,
onde estão todas as coisas
antes que elas se manifestem,
é vida.
Assim também, irmãos caríssimos,
a sabedoria de Deus continha todas as coisas em sua arte
antes que tivessem sido feitas.
É por isto que tudo o que foi feito por esta mesma arte
em si mesmo não é vida;
mas tudo o que foi feito é vida no Verbo de Deus.
Externamente, são corpos;
na arte, são vida.
Compreendei, se podeis como",
|
|
conclui Santo Agostinho,
|
"que vos disse uma grande verdade"(5) .
|
|
Hugo está persuadido, assim como seu mestre, da importância desta
doutrina. Ele a reproduz sob todas as formas em muitas de suas obras.
No De Sacramentis ele diz:
|
"Toda criatura possui uma causa e uma imagem
na razão de Deus e em sua providência eterna;
e é por esta causa e sobre o modelo desta imagem
que ela foi criada em sua substância"(6) .
|
|
Na meditação desta magnífica doutrina seu coração se inflama e seu
espírito se exalta; ele não sabe como exprimir os sentimentos de
admiração e de amor que se apresentam diante de sua alma:
|
"O verbo de bondade
e a vida de sabedoria que fez o mundo",
|
|
diz Hugo,
|
"se manifesta na contemplação da criação.
O Verbo em si mesmo era invisível,
mas se fez visível, e foi visto pelas suas obras"(7) .
"Pudesse eu compreender
a beleza das criaturas com tanta sutileza
e narrá-la com tanta dignidade
quanto é o ardor com que a amo!
É para mim doce e agradável,
e um inefável deleite
tratar com frequência desta matéria.
Nela simultaneamente a razão
apreende o sentido,
a alma dilata-se pela suavidade,
o coração inflama-se pela emulação e,
cheios de admiração,
exclamamos com o salmista:
Como são belas as vossas obras, ó Senhor:
o homem insensato ignora estas coisas, ele não as compreende"(8).
"O mundo é, de fato,
um livro escrito pelo próprio dedo de Deus.
Cada criatura é como um sinal,
não por convenção humana,
mas estabelecido pela vontade divina.
O homem ignorante vê um livro aberto,
percebe certos sinais,
mas não conhece nem as letras nem o pensamento
que elas manifestam.
Assim também o insensato,
o homem animal que não percebe as coisas de Deus,
vê a forma exterior das criaturas visíveis,
mas não compreende os pensamentos
que eles manifestam.
Assim como em uma única e mesma obra
um homem admira a cor e a forma das letras,
enquanto outro louva os pensamentos que elas expressam.
É bom, portanto,
contemplar assiduamente e admirar as obras de Deus,
mas para aquele que souber converter
a beleza das coisas corporais em uso espiritual"(9) .
|
|
A criação é, portanto, a manifestação do pensamento e da
sabedoria de Deus, assim como a palavra é a manifestação do
pensamento e da sabedoria do homem. O mundo é um imenso livro; o
homem, portanto, deve ser neste livro, deve escutar este discurso,
não somente por dedução, como quando nos elevamos do efeito até a
causa, mas por contemplação, como quando nos elevamos do sinal à
coisa significada, da palavra ao pensamento.
Esta era a ordem primitiva. Mas a inteligência do homem,
enfraquecida pelo pecado, se detém até hoje no elemento sensível e
grosseiro, no sinal exterior e material. A criação ela mesma se
tornou tenebrosa, é um véu que cessou de ser transparente para a
inteligência. Ela vive mais de sensações do que de verdades; a
parte animal domina e mantém em cativeiro a parte inteligente. Foi
por isso que Deus quis fazer, pela Encarnação, uma nova
manifestação de seu Verbo, que foi ao mesmo tempo uma reparação e
uma continuação da criação.
No Comentário de Hugo à Hierarquia Divina pode-se ler o
seguinte:
|
"Dois sinais foram propostos ao homem
nos quais pudesse ver as coisas invisíveis:
um da natureza, e outro da graça.
O sinal da natureza é o mundo sensível;
e o sinal da graça é a humanidade do Verbo"(10) .
"Os anjos, cujos sentidos eram interiores,
contemplavam as coisas interiores e por estas as exteriores.
Os animais brutos, cujos sentidos eram exteriores,
alcançavam as coisas visíveis exteriores,
mas não mediante elas as invisíveis que eram interiores.
Assim, havia uma criatura cujos sentidos
eram totalmente interiores,
e outra criatura cujos sentidos
eram totalmente exteriores.
Entre ambas foi posto o homem,
possuindo sentidos interiores e exteriores,
interiores para as coisas invisíveis e exteriores para as visíveis,
para que contemplasse entrando e contemplasse saindo:
contemplasse interiormente a sabedoria,
exteriormente as obras da sabedoria e,
contemplando a ambas,
em ambas encontrasse alimento.
Os sentidos do homem foram feitos
para que o homem pudesse se dirigir a ambos
e em ambos encontrasse alimento.
Iria pelo conhecimento,
alimentar-se-ia pelo amor"(11).
|
|
Estes dois sentidos de que Hugo nos fala são evidentemente o sentido
e a apreensão da verdade. O sentido corresponde ao mundo físico, e
a idéia ao mundo espiritual, que não é outro senão o próprio
Verbo de Deus de quem o mundo físico não é mais do que a
manifestação. O sentido alcança o sinal; a idéia, a coisa
significada. Assim, a sensação liga o corpo, de quem o mundo
físico não é mais do que uma extensão, à alma; da mesma maneira,
a idéia liga a alma a Deus.
Hugo desenvolve estes pensamentos nesta linguagem alegórica que lhe
era tão familiar:
diz ele,
|
"sobe a montanha,
e Deus desce sobre a montanha.
Se Moisés não tivesse subido,
e Deus não tivesse descido,
ambos não se teriam encontrado.
Grandes sinais há em todas estas coisas.
O espírito sobe, e Deus desce;
ele sobe pela contemplação,
e Deus desce pela revelação.
Esta também foi a escada de Jacó;
apoiava-se sobre a terra
e sua extremidade tocava o céu.
A terra é o corpo; o céu é Deus.
Os espíritos se elevam pela contemplação
das coisas inferiores às coisas superiores,
do corpo ao espírito,
por meio da contemplação e da revelação.
Deus, porém, se apóia sobre a extremidade da escada
para que as coisas superiores se inclinem
em direção às inferiores"(12).
|
|
Tal é, segundo Hugo, o plano de Deus na primeira manifestação de
sua sabedoria através do mundo natural, o primeiro livro no qual ele
escreveu seu nome, para que toda inteligência pudesse lê-lo e, em o
lendo, o conhecesse, e em o conhecendo, o glorificasse.
Mas Hugo acrescenta:
|
"A sabedoria quis, depois disso,
que fosse ainda escrita de uma outra maneira,
de uma forma ainda externa,
para que aparecesse mais manifestamente
e fosse conhecida mais perfeitamente,
e para que o olho do homem fosse iluminado
para esta segunda escrita,
já que havia se obscurecido para a primeira.
Fez, então,
uma segunda obra após a primeira,
a qual era mais evidente do que a anterior,
porque não somente demonstrava,
mas também iluminava"(13) .
|
|
A criação e a encarnação são assim as duas grandes obras de
Deus. Elas são, tanto uma quanto a outra, a manifestação de sua
inteligência e de seu Verbo. Mas na primeira nós o conhecemos pelas
suas obras; na segunda, o Verbo vem pessoalmente até nós. A
primeira é um livro escrito pela sua mão, a segunda é antes uma
palavra saída de sua boca.
O que é a arte? O que é o artista? Que são as suas obras,
senão palavras reveladoras de uma idéia? O artista toma a matéria
bruta, um mármore, uma pedra; ele a trabalha, lhe dá forma, lhe
confere um semblante. Mas há um tipo interior em que ele fixa o olhar
de sua inteligência e que guia sua mão e sua arte. A matéria a
exprime, a revela, e, se soubermos ler esta escrita, se houver em
nós algo de artista, ao contemplar sua obra, contemplamos sua
idéia, participamos de sua alegria.
Mas este tipo em si mesmo é algo de real? Será uma pura
imaginação, uma simples modificação de minha alma? Não, o
sentimento do belo é de uma ordem mais elevada que as alegrias
materiais. Se este tipo possui uma realidade objetiva, será a
inteligência que a criou? Mas como o homem, que não pode produzir a
matéria informe, criaria esta idéia que é mais excelente do que a
matéria, pois é ela que lhe dá sua unidade e sua beleza? Resta
somente reconhecer que o artista nada mais faz do que apenas
contemplá-la. Ela não era porque ele a quis; ela era antes que ele
a descobrisse; ela era eternamente a inteligência divina. Deus as
possui como um bem próprio e natural; o homem as possui como um bem
alheio que lhe é comunicado.
Nós não podemos senão indicar estes pensamentos que emergem
naturalmente da doutrina de Hugo e que a completam. Será suficiente
para nós mostrar como ele concebeu o plano geral de Deus em todas as
suas obras, e diante deste plano a distinção e a união do mundo
natural com o mundo sobrenatural. Eles de distinguem e se unem no seu
objeto, que é a verdade; eles se distinguem, porque Deus realizou
uma dupla manifestação dessa verdade na Criação e na
Encarnação; eles se unem, porque não há senão uma só verdade
eterna, uma só luz que ilumina todo homem que vem a este mundo, uma
só sabedoria e um só Verbo de Deus. É a unidade, a identidade e a
inalterável pureza da verdade que une todas as inteligências entre
si, que as une a Deus, e que estabelece, no mundo intelectual, uma
santa e viva harmonia.
É evidente que Hugo reconhece o valor da razão natural, e que a
revelação divina, longe de a destruir, a aperfeiçoa. No capítulo
5 do De Sacramentis ele afirma:
|
"Importa considerar como a mente humana,
que está tão longe de Deus,
pode compreender tanto de Deus,
ou diretamente pela sua própria razão,
ou auxiliada pela revelação divina".
|
|
Estas duas revelações distintas fornecem os princípios distintos de
duas ciências que se harmonizam entre si como elas, mas que não se
confundem jamais. A inteligência humana, recebendo a verdade, adere
a ela, e a ela aderindo, entra em possessão da vida natural ou
sobrenatural, de acordo com que esta verdade, que lhe é comunicada,
pertença a uma ou outra destas ordens. Mas sua atividade não se
confina a este primeiro ato; o homem estuda esta verdade que possui, a
contempla, a analisa, a aprofunda, a torna mais sua, se ilumina, se
inflama e se vivifica pelos seus raios; ele se transforma, de alguma
maneira, nela própria: como um puro cristal que se ilumina pelos
raios de sol, espalhando ao seu redor luz e calor, e, sem perder a
sua natureza, se torna como um outro sol. Este trabalho é o trabalho
da ciência. Assim, a ciência é o resultado do exercíco de nossas
faculdades; é essencialmente a obra do homem, como a inteligência e
a fé são essencialmente a obra de Deus.
|
|