ANOTAÇÕES.

1. Em seu estudo, o Pe. Labourdette insiste de modo especial no trânsito das palavras ao conteúdo das mesmas na ordem da revelação. Escreve:

Isto diz o Pe. Labourdette, tratando da fé sob o prisma da contemplação; aqui pretendemos analisar a natureza da fé mesma segundo São João da Cruz, tendo também em conta o papel que desempenha na contemplação mística, como veremos mais abaixo. Se o Pe. Labourdette afirma que o entendimento, em virtude do hábito da fé, pode realmente chegar ao conteúdo da revelação mediante as palavras que a anunciam - que não têm nenhuma proporção direta com esse conteúdo -, a nós competiria, visto que nosso propósito se limita a investigar a índole da fé, ver como ocorre isto. A resposta nos pode conduzir a encontrar a natureza da fé.

Porém nossa pesquisa, segundo advertimos antes, parte de algumas premissas tiradas do texto sanjoanista.

A primeira se refere ao modo de realizar-se a conjunção 'entendimento - fé'; ou, em termos mais precisos, entre o entendimento e a luz infusa da fé. É certamente uma união muito íntima e vital, graças à qual o entendimento se une a Deus em fé e participa, de certo modo, do divino, alcançando assim uma perfeição sobrenatural, segundo explica o Doutor Místico em Subida II 6.

A Segunda premissa tomamos da operação do entendimento; considerada em sua modalidade natural, segundo nos apresenta São João da Cruz, tende espontaneamente a penetrar e a unir a si intencionalmente a essência das coisas, que constituem o objeto de seu conhecimento.

Avançando pelo caminho destas duas premissas, descobrimos em Subida II 3,1-2 idêntica tendência do entendimento à essência mesma da Realidade, da qual se fez consciente mediante a revelação. Essa tendência se frustaria se contássemos unicamente com suas forças naturais; porém se consegue com o reforço da luz infusa. Isto é precisamente o que constitui a fé.

Perguntamos como este trânsito das palavras reveladas a seu conteúdo - passo que dá a fé e que em seu aspecto objetivo foi estudado pelo Pe. Labourdette - se reflete dentro do sujeito, coberto de luz divina. Eis aí, nesse cotovelo subjetivo, onde surge o hábito da fé.

2. Quiçá alguém pergunte em que sentido se há de tomar essa luz divina ou "luz excessiva" que intervém na estrutura íntima da fé. Quem lê com atenção o texto sanjoanista, nota que ela é comparada e se opõe à luz natural do entendimento. A luz natural do entendimento, que "se estende, de seu, à ciência natural", não é outra coisa senão a capacidade operativa ou cognitiva do entendimento; ou seja, não o ato de entender, mas a capacidade de realiza-lo. Assim, a "luz excessiva" que se compara e contrapõe à capacidade natural do entendimento implica certa capacidade 'excessiva' de conhecer, isto é, a capacidade do conhecimento sobrenatural. Isto é o que quer dizer o texto de Subida II 9,1:

Adverte-se, pois, que aqui se exige a intervenção do conhecimento divino. E então podemos induzir: há um elemento divino na fé que ilumina nosso entendimento. É o que significa a frase "esta excessiva luz que se dá em fé". De alguma forma, o conhecimento divino se mistura, dada a insuficiência cognitiva natural do entendimento, para faze-lo capaz de penetrar a realidade revelada. E assim aparece claramente que o entendimento, potencializado com essa luz, pode já conhece-la.

Como acontece isto?

Consideremos os dados que se pode sacar dos textos de São João da Cruz.

Em primeiro lugar, por parte da luz divina que intervém. Conhecemos já o grande princípio da 'participação', que, anunciado em Subida II 5,7, invade até o miolo toda a doutrina mística do santo Doutor. O encontramos em Noite (Noite Escura II 20,5), em Cântico (Cântico 22,3), em Chama (Chama 3, 78); em qualquer lugar onde trate dos supremos graus de união. Repetirá sempre que a alma se transforma em divina, se torna Deus por participação.

Isto nos coloca claramente ante o aspecto ontológico do problema. Porque a idéia de 'participação' se estende a toda a via de união, penetra em todos os seus meios e determina com precisão o limite entre o criado e natural e o sobrenatural e divino. Mais ainda: a propósito do meio de união - a fé -, afirma que pertence à mesma ordem, à mesma linha da Divindade, como ocorre no texto fundamental de Subida II 8,3, encurtada a distância infinita que a falta de "semelhança essencial" estabelecia.

Em segundo lugar, este dado vai se juntar ao princípio de participação, aludido em Subida II 5,7. Portanto, a intervenção da 'luz excessiva' para implantar a fé no entendimento - ou, dito de outra forma, esta mistura e conexão da luz divina com o entendimento para conhecer na fé a essência divina - não se pode entender senão como certa participação do entendimento no conhecimento divino, ou, dizendo de outro modo, como uma comunicação da luz divina ao entendimento por participação contida na fé, segundo a expressão autêntica do santo Doutor em Subida II 5,4.

Então, quais são os limites desta comunicação da luz divina quando recebida no entendimento pela fé? Já respondemos de algum modo a esta pergunta ao dizer que possui eficácia para unir o entendimento com a essência das verdades reveladas. Sua elevação ou potência provêm da fé. Os textos do Doutor Místico manifestam claramente que o entendimento natural é, de seu, insuficiente para chegar a isto. Porém a luz divina vem em seu auxilio e o levanta acima do âmbito de sua operação natural e o impulsiona a aderir à realidade divina. Isto é o que significa "faz crer". Sem dúvida, o entendimento atraído até a Divindade não recebe em si sua forma intencionalmente, se aproxima às cegas, e não vê a essência divina senão nessa obscuridade, que vem fazer as vezes de lugar onde se verifica o encontro.

Tudo isto confirma que o entendimento chega pela fé à Divindade, e chega também, de certa forma, à essência do objeto, conservando sua índole natural, já que a luz divina participada não o transforma intrinsecamente; só o une, isto é, o eleva e põe em contato com a essência das verdades reveladas. Deste modo, durante toda a caminhada terrestre o seguirá trabalhando por dentro, o irá preparando gradualmente e fazendo-o subir os degraus da contemplação, das noites purificadoras, etc., em direção à visão da Pátria. Sem perder ou sem sair dos limites da fé obscura.

Fica, portanto, esclarecida a qualidade ou intensidade da participação que a fé comunica ao conhecimento divino. Ficam também determinados os limites próprios desta virtude. E, finalmente, como a fé é para o entendimento o meio próprio de união e indiretamente meio de transformação, já que se requer que intervenha a caridade.

Porém isto veremos melhor depois.

3. Já que a última análise apresentou com maior clareza a relação entre fé e visão, parece-nos oportuno pôr em relevo imediatamente como se aborda este assunto nas obras do Doutor Místico, especialmente em Subida II 9,3-4.

Parece que uma e outra são essencialmente a mesma coisa, se tomarmos 'essencialmente' como equivalente à infusão da luz divina participada e, ao par, como efeito principal de sua intervenção; isto é, elevando o entendimento natural até o objeto sobrenatural. Porém, se considerarmos a fé enquanto tal - isto é, como uma virtude que implica o 'modo humano' do entendimento, envolto na obscuridade que lhe resulta e o inunda na fé -, então aparece nítida a distinção e se percebe muito bem por que a fé é virtude do 'homo viator'. Virtude de caminhantes, e em que sentido o é.

Voltaremos a tentar um esclarecimento deste ponto nas anotações seguintes.

4. Sublinhamos anteriormente como nesta simbiose do divino e humano que se origina e se desenvolve na fé, se observa com grande exatidão o princípio da "semelhança essencial", que é a primeira coisa que descobrimos na doutrina de São João da Cruz sobre a fé, precisamente em Subida II 8,3. Vimos então como este princípio nos apresenta a fé, antes de tudo, sob seu aspecto ontológico: a "semelhança essencial" nos permitiu distinguir a infinita distância que separa a realidade divina sobrenatural da realidade natural criada. E, ao mesmo tempo, como a fé transcende a ordem de qualquer criatura, por perfeita que seja, e está na posição da "proporção de semelhança" em relação à Divindade, proporção que falta a todas as criaturas. Simultaneamente, o texto sanjoanista nos reduziu a "proporção de semelhança" da fé em relação à Divindade à linha dinâmica do entendimento, isto é, a uma linha intencional. Este último detalhe apareceu logo, sobretudo na análise de Subida II 9,1, onde o fundamento constitutivo e explicativo da 'semelhança' entre fé e Divindade é essencialmente o mesmo da visão beatífica; a única diferença que aponta consiste em distinguir entre consecução clara do objeto e consecução obscura do mesmo - a isto chamamos "intencionalmente escondida" -, clara é a visão; obscura, a fé.

A análise de Subida II 3 nos obriga aqui, uma vez mais, a considerar e admitir a validade do princípio "semelhança essencial"; na presente ocasião, para a estrutura intrínseca da fé.

Propriamente falando, a "proporção de semelhança" entre o entendimento e a realidade divina, cuja existência nos foi revelada, é constituída pelo elemento "luz excessiva"; isto é, por certa participação do conhecimento divino. Eis aí o motivo da exigência para a fé da "semelhança essencial". A proporção de semelhança, constituída pela luz divina essencialmente participada, torna possível e causa o efeito fundamental da fé: a união do entendimento com Deus. E neste sentido, o princípio de 'semelhança' intervém na fé em linha, por assim dizer, ascendente. Porém, intervém também em linha descendente, ou seja, produzindo a obscuridade redundante. Portanto, em sentido negativo. E aí precisamente aparece o modo humano do entendimento que se aproxima e chega a Deus com a ajuda da luz divina participada pela fé.

Concretamente, devemos dizer que no modo humano, o entendimento pela fé não alcança a Divindade em si, não adquire sua forma de maneira clara; está nela só "intencionalmente escondida". O que quer dizer que se manifesta ao entendimento envolta em obscuridade, derivada de sua transcendência infinita ao colocar-se em contato com ele quando pela fé se adere e une a ela.

Tudo isto cai estritamente dentro da lógica da "semelhança essencial".

5. A ação da luz divina participada - que faz efetivo o contato com o objeto divino - e a redundância de obscuridade no entendimento - que não perde seu modo humano de conhecer, segundo se afirma no texto sanjoanista, especialmente em Subida II 3,2 - são duas coisas paralelas no pensamento do Doutor Místico e, ao mesmo tempo, ostensivas de sua peculiar concepção da fé; supõe que esta introduz uma proporção intrínseca do entendimento humano em relação à Divindade. E não só uma proporção de semelhança, mas também uma proporção no sentido de incapacidade e insuficiência. Ambos os elementos concorrem essencialmente para a fé, em conexão íntima e dinâmica, como teremos ocasião de ver mais tarde. A proporção de semelhança é essencial, já que é a que determina que a fé seja meio proporcional de união. O outro elemento já parece mais secundário e conseqüente; sem dúvida, tendo em conta que a fé não pode conceder mais que uma limitada comunicação da luz divina - e, portanto, uma correlativa participação limitada -, trata-se de um elemento igualmente essencial.

Pela distinção deste duplo elemento se explica também a conexão 'luz - trevas', que já descobrimos na linguagem do Doutor Místico. A união de elementos aparentemente tão opostos serve para expressar a íntima e intrínseca proporção do entendimento em relação à Divindade. E não é preciso acrescentar que se trata de uma proporção sobrenatural, porque está subentendido: suposto o principio da "semelhança essencial", não pode ocorrer outro tipo de proporção.

6. A proporção sobrenatural está situada em uma linha dinâmica, isto é, ordenada a conseguir a união com Deus. Pois bem, São João da Cruz nos apresenta essa íntima proporção do entendimento como um "hábito obscuro".

Já sabemos em que sentido emprega o Doutor Místico em sua obra o termo 'habitus'; antes de tudo, este nome expressa uma perfeição da potência ordenada à operação; perfeição inferior ao ato, já que a ele se ordena.

Isto posto, perguntamos: Toda a análise feita, tudo o que resultou para nós da sondagem de Subida II 3, refere-se propriamente ao ato, ou melhor ao habito?

A resposta está na média: refere-se simplesmente à fé. Porque São João da Cruz não apresentou a questão nesta ordem: primeiro, da fé; segundo, de seu ato.

Todos os elementos que, mediante a análise de Subida II 3 e de outros textos, isolamos pertencem globalmente a estrutura da fé. Ocorrem nela enquanto hábito "obscuro e certo". E ocorrem também em ato de fé. No primeiro caso são constitutivos do "hábito obscuro de união" na potência intelectiva, do que trata Subida II 5,2. No segundo, esses elementos a aperfeiçoam quanto a sua dimensão dinâmica.

São eles os que constituem também a "união transeunte [...] quanto ao ato" no entendimento?

Isto ainda resta por averiguar.

7. Por último, devemos acrescentar que a fé, enquanto com a ajuda da luz divina participada possibilita ao entendimento contatar a Divindade nas verdades reveladas, eleva e acumula nele sua tendência íntima e natural a conhecer a essência da realidade que os sentidos lhe descobrem. Sob este aspecto, de modo algum podemos dizer que a fé produz um vazio ou privação no entendimento; pelo contrário, o enriquece, fazendo-lhe um supremo favor. Mas, enquanto o entendimento conserva seu modo humano de conhecer, de onde deriva a obscuridade, sob este aspecto se poderia falar de certa privação.

Expliquemo-nos. O entendimento, por sua tendência inata, sai a caça da forma do objeto, para apossar-se dela com suas armas intelectivas, e, conseguida a presa, "gozar". Porém, como não o consegue totalmente no objeto da fé, aparece a "obscuridade". E isto é, obviamente, uma 'privação'. Tamanha privação - sempre devemos lembrar para sermos fiéis ao pensamento do Doutor Místico - não consiste tanto na falta de evidência intelectual - a evidência na qual comumente desemboca o processo científico - quanto na falta ou carência da forma intencional do objeto. Por isso, a fé se compara e contrapõe à visão. E, em relação a ela, se atribui à fé, por um lado, a índole intencional - a Divindade intencionalmente presente ao entendimento - e, por outro, o caráter negativo, ou seja, a obscuridade: Deus 'escondido', Deus conhecido na 'obscuridade' intelectual, Deus possuído ou compreendido incompletamente.

Em suma: o Deus da fé pertence à ordem ou plano do entendimento, sem que este consiga abarca-lo ou compreende-lo plenamente.

8. Digamos, em fim, uma palavra a propósito da fé como "hábito certo".

São João da Cruz atribui certeza à fé simplesmente, sem mais explicações, como ocorre com a 'obscuridade', a cujo propósito a interpretação tem sido tão abundante.

A certeza da fé procede da comunicação da luz divina e constitui uma íntima qualidade de sua participação no entendimento. Estaria, pois, implicada na "luz da fé", que, "por seu grande excesso, oprime e vence a do entendimento". Na verdade, tal vitória no entendimento não se daria se faltasse certeza à fé. O Doutor Místico, que tanto insiste na 'obscuridade', não se detém a explicar a 'certeza', que denota evidência.

Retornando ao texto, advertimos que a fé, hábito obscuro e certo, se explica psicologicamente como "consentimento da alma ao que entra pelo ouvido". Pois bem, parece que "consentimento" se contrapõe aqui a "ciência". E então teríamos que concluir dizendo que "consentimento" implica tudo o que anteriormente descobrimos na análise: implica 'obscuridade' e, ao mesmo tempo, 'certeza'. Sem dúvida, do ponto de vista da história das idéias, trata-se de uma fórmula doutrinal corrente. O típico ou específico do pensamento sanjoanista a propósito da dimensão psicológica da fé está no que se analisou anteriormente, não neste último.

9. Chama ainda nossa atenção o que no mesmo capítulo de Subida II 3,4, um pouco mais abaixo, diz:

Principalmente, o texto tem valor de corolário do precedente e de preparação do terreno onde vai entrar a exposição. A ciência da fé à qual o texto se refere pode ser entendido no sentido individualizado na investigação anterior, e neste caso eqüivaleria à 'obscuridade' típica da fé. Mas o contexto nos inclina a outra direção, exigindo que interpretemos esta 'ciência da fé' no sentido de "noticia obscura geral e confusa que ocorre na fé". No sentido, pois, de contemplação, assunto com o qual nos ocuparemos mais tarde.

Portanto, esta ciência da fé não se adquire por nenhuma luz natural, mas sim, por sua negociação. O formidável e profundo paradoxo expressivo se crava na essência psicológica da fé e nos permite explorar as negociações da noite ativa do espírito.

10. Quando o Doutor Místico afirma que não podem as demais ciências julgar acertadamente com a fé, está se referindo a sua essencial inacessibilidade para qualquer tentativa de conquista natural do entendimento. Esta inacessibilidade essencial torna-se misteriosa e obscura para o sujeito pela transcendência da fé em direção à divina essência, à qual é conduzida pela luz infusa, e isto a coloca necessariamente muito longe de qualquer aquisição natural do entendimento. E, por isso, a fé, em sua adesão natural a Deus, obscura e certa ao mesmo tempo, está fora do alcance das ciências humanas.

As palavras posteriores do Doutor Místico dizem que a fé é noite escura para a alma, e, sendo-o, a ilumina; e que quanto mais a obscurece, tanto mais luz irradia.

Já sabemos que, para São João da Cruz, ambas as coisas ocorrem na fé, expressando sua índole intrínseca, seu conteúdo profundo, sua proporção de semelhança à Divindade e, ao mesmo tempo, sua desproporção psicológica.

A fé é noite... E esta estupenda afirmação nos leva à análise seguinte.