Nestes princípios se baseia a seguinte conclusão: na fé e pela fé, o entendimento alcança realmente a 'substância' das verdades reveladas, e, em conseqüência, se une à essência divina de algum modo.

A conclusão não se acha nesta forma em São João da Cruz, porém se deduz dos princípios que invoca expressamente. De outra maneira, se negássemos este sentido aos textos, não poderíamos seguir falando de fé como meio de união. E então, a fé não seria mais que a notícia de certos nomes comunicados pela revelação.

Por conseguinte, na fé e pela fé, o entendimento chega até a "substância apreendida" das verdades reveladas e se une à divina essência. Tudo isto pertence ao plano ontológico e se deduz das premissas mencionadas.

Se, ao contrário, considerarmos a fé em seu plano psicológico, notamos que o entendimento não consegue uma clara visão da essência divina. E por isso, neste plano, a fé não é "ciência", nem "notícia", nem "inteligência" - palavras que para São João da Cruz significam a plena captura do objeto -, mas "consentimento" às verdades reveladas propostas. Psicologicamente falando, isto é certíssimo.

Com isto damos por finalizada a exposição da primeira transcendência que a fé deve realizar para unir o entendimento com Deus. E, ao mesmo tempo, fica explicada a primeira tarefa da fé. Trata-se de uma transcendência ontológica e de uma tarefa ontológica, pelas quais a fé, em virtude da "semelhança essencial" que proporciona em relação a Deus, faz com que o entendimento, informado por esse hábito infuso, se proporcione e se una a Ele.

Resta ainda a segunda transcendência, isto é, a psicológica, postulada para que o entendimento possa alcançar, também no plano psicológico, a essência divina. Porém, antes de estabelecer as conclusões atinentes é preciso preparar o terreno com alguns esclarecimentos conceituais.

14. A união do entendimento com Deus se faz em fé, virtude sobrenatural segundo vimos. A esta união do entendimento com Deus em fé isolada, viva pela caridade, parece que se refere o Doutor Místico quando em Subida II 5,2 fala de "união total e permanente quanto ao hábito obscuro de união". E neste sentido chama à fé hábito certo e obscuro. Hábito, enquanto o entendimento possui em fé a essência divina e está unido a ela em fé. Obscuro, enquanto o entendimento carece da forma intencional da Divindade, à qual está unido em fé. Certo, enquanto adere de um modo permanente e sem titubeios.

Não obstante, o "consentimento" pertence já propriamente à questão que trata da falta de demonstração e de evidência na fé . Porém esta questão não é a que São João da Cruz trata de resolver, porque o que lhe interessa e no que insiste é na falta de objeto visto e não na falta de demonstração ou de evidência científica. Por isso, quando fala da fé, quase sempre alude a sua condição de 'hábito obscuro'.

15. Já explicamos que a fé, por sua própria índole, é meio proporcional para a união do entendimento com Deus. Vimos também que essa união carece da perfeição requerida. Não obstante isto, o Doutor Místico atribui à fé essa função psicológica, não como alcance pleno e definitivo, mas como algo preparatório e suscetível de gradual intensidade. Trata-se, pois, de uma perfeição relativa, segundo as possibilidades do homem viador. Deste modo, a doutrina do Doutor Místico resulta na afirmação da "inteligência obscura, confusa e geral, que ocorre em fé" (Subida II 10,4). Consequentemente, não se considera a fé somente como meio de união, mas também se examina o papel que ela desempenha no fenômeno total da união da alma com Deus, no qual intervêm as outras virtudes sobrenaturais juntamente com os dons do Espírito Santo. É muito importante investigar e precisar este aspecto para uma compreensão mais cabal de nosso tema: a natureza da fé.

16. Conhecemos já a operação natural do entendimento humano no estado de união alma-corpo. Quando a fé se infunde no entendimento e produz certa união com a essência divina, não se anula ou destroe o modo natural da operação intelectual, que segue seu canal ou processo normal, se bem que no caso da fé não chegue à visão clara: presta seu "consentimento", adere-se ao "não visto".

Neste estado de "assentimento", a fé permaneceria na atividade natural do entendimento com sua potencialidade sobrenatural e, ao mesmo tempo, com sua imperfeição psicológica, se não aderissem a ela outras forças que, juntamente com ela, cooperam para a união da alma com Deus. Com este reforço, a fé, persistindo em sua adesão essencial ao não visto, cresce e consegue uma relativa plenitude nesta vida. Tal plenitude, dado que a fé se enraíza em uma potência intelectiva, consiste em certa "inteligência" ou contemplação das realidades divinas.

17. Por isso convém dizer, uma vez mais, que a fé tem que ser, segundo São João da Cruz, meio próximo e proporcional do entendimento para que a alma possa chegar à divina união do amor (Subida II 9). A virtude estritamente unitiva, repete o Doutor Místico, é a caridade. O amor é que causa a semelhança essencial com a Divindade e que realiza e aumenta na ordem psicológica, fazendo amar o Amado. Porque, sendo a união sobrenatural uma união de semelhança, com tendência a transformar participativamente o sujeito amante no Amado, é evidente que a virtude que realiza a transformação é a caridade. E a realiza primeiro em sua própria sede, que é a vontade, estendendo-a depois às demais potências, nas quais injeta a semelhança psicológica do Amado.

O amor tanto produz semelhança quanto expulsa a dissemelhança. Em outras palavras: para introduzir intencionalmente o Amado, deve expelir ou arrojar do sujeito os inquilinos opostos. Tal é, para São João da Cruz, a natureza do amor, enquanto produz semelhança com o Amado no sentido psicológico; uma natureza capaz de uma semelhança cada vez mais perfeita e plena. Por isso repele as formas opostas.

Portanto, a exigência da 'noite' se apoia imediatamente no amor, base do sistema de São João da Cruz: duas formas contrárias, Deus e a criatura, não podem coexistir simultaneamente no mesmo sujeito. Contrariedade primeiramente ontológica: defeito de "semelhança essencial" (Subida II 8,3); contrariedade intencional, em segundo e conseqüente término. A caridade - amor divino que produz a semelhança divina na alma - tende com força nativa a expulsar as formas opostas, as formas das criaturas, sempre de índole e limites naturais. Trata-se de uma expulsão intencional, para que a vontade possa, sem adiamentos naturais, amar mais e mais a Deus, para possuir mais e mais sua forma intencional amável, e, por conseguinte, para que aumente mais e mais a união sobrenatural de semelhança e , em fim, a transformação participada.

18. Nesta perspectiva aparece mais claramente o influxo do amor na fé e no entendimento. A fé, animada pela caridade, é o meio próprio da união. A caridade tende à aquisição da semelhança com Deus primeiramente em sua sede ou potência - a vontade ; porém trabalha também, enquanto virtude unitiva da alma inteira com Deus, em produzir essa semelhança em outras partes e potências da alma. E o motivo é simples: porque a forma intencional divina é apresentada à vontade, informada já pela caridade, por parte do entendimento em fé; na fé, o entendimento alcança Deus, alcança a "substância apreendida" das verdades reveladas, e adere a elas em obscura adesão de assentimento. Esta união participada, segundo dissemos, introduz pleno valor ontológico, embora seja psicologicamente imperfeita por carecer de claridade e plenitude terminais.

A perfeição psicológica, que é relativa e não ultrapassa os limites do estado viador, vem à fé pela caridade. Para isto requer, antes de tudo, que a fé esteja formada ou animada pela caridade, e logo, que trabalhe em união com a caridade.

19. A caridade não produzirá a semelhança com o Amado se antes não expulsar as formas contrárias. E o que faz diretamente na vontade, faz também no entendimento no instante em que a fé atua animada pela caridade.

O elemento da semelhança essencial na fé - ou melhor, no entendimento em fé - é a "substância apreendida", anexa às verdades reveladas e escondidas nelas.

O elemento de dissemelhança no entendimento, relativamente a Deus, consiste nas formas intencionais naturais, adquiridas por abstração dos sentidos; formas distintas e particulares, embora intencionalmente claras e psicologicamente perfeitas e plenas. Porém São João da Cruz não se refere a qualquer forma, mas unicamente à relativa à recepção das verdades reveladas por parte do entendimento. E assim, sua atenção é centrada propriamente no caminho da união e na análise desse meio capital para adquiri-la, que é a oração interior ou mental.

Segundo a doutrina do Doutor Místico, no exercício da meditação ocorrem atos de conhecimento amoroso de Deus, e, portanto, atos que provêm radicalmente da fé, da esperança e da caridade; atos que ademais apresentam um perfil psicológico concreto.

Aí está o nó de nosso problema: a evolução psicológica da fé.

Para a observação dessa evolução, é ponto capital a oração interior, prescindindo da importância que no Carmelo teresiano se outorgou a seu exercício ordenado à união com Deus. Para nosso propósito, basta ver aí um ponto luminoso de observação.

20. O problema da fé que age pela caridade no sentido de conseguir a perfeita união psicológica da alma com Deus, quanto é possível nesta vida, apresenta, na obra do Doutor Místico, dois aspectos principais: a "passagem" da meditação para a contemplação (Subida II 13-15) e a "noite ativa do espírito" (Subida II 16-32).

Da fé trata mais explicitamente na "noite ativa do espírito", que atribui à fé, e freqüentemente a identifica com ela: é a noite da fé.

Em que consiste? A análise minuciosa e atenta desta noite nos mostrou que se trata sempre de uma abnegação do entendimento. O que eqüivale a exigir a expulsão das formas intencionais naturais, claras, particulares e distintas. E a afirmar a adesão do entendimento à essência divina, à qual se une na "substância" das verdades reveladas sem forma intencional clara, particular e distinta, porque Deus não pode se unir ao entendimento sob essa forma.

A fé se exercita, por conseguinte, na eliminação das formas intencionais particulares e distintas, originando a proporção de semelhança e a adesão do entendimento à forma ilimitada e geral, e, em conseqüência, naturalmente obscura.

Pois bem, a proporção do entendimento, trabalhada pela fé viva, já não é só ontologicamente unitiva, mas assume a índole de uma proporção psicológica, que dimana da conjunção metafísica própria da fé. Esta "junção" psicológica do entendimento com a forma intencional ilimitada e obscura constitui a matéria peculiar da "inteligência obscura, geral e amorosa", que o Doutor Místico chama 'contemplação'.

Porém, antes de iniciar o discurso sobre a contemplação, devemos fixar bem o dinamismo da fé na "noite ativa do espírito". Na noite, efetivamente, se descobre uma atividade muito característica da fé. Já não estamos insistindo só no aspecto metafísico da união do entendimento com Deus, mas na dinâmica específica da fé em seu aspecto psicológico: a virtude da fé age pela caridade, e pela caridade tende a alcançar a união psicológica do entendimento com Deus, seu objetivo, de forma intencional, ao mesmo tempo, ilimitada e obscura.

O que corresponde nesta operação à fé? O que à caridade?

Segundo as premissas assentadas anteriormente, ao amor corresponde a aquisição da semelhança do Amado e a expulsão das dissemelhanças. Esta ação típica do amor se estende logo ao entendimento ao animar a fé, e então produz aqui a semelhança do Amado na adesão às verdades reveladas; obscura, repetimos, e psicologicamente imperfeita por falta de forma intencional clara. Ao mesmo tempo, expulsa as dissemelhanças consistentes nas formas intencionais particulares e distintas, conaturais ao processo normal do conhecimento humano.

A adesão do entendimento ao revelado sem intelecção distinta e clara constitui o modo próprio do assentimento da fé. Ao contrário, a adesão do entendimento às verdades naturais, intencionalmente claras e distintas, lhe é conatural e produz satisfação e sossego psicológicos. Mas, precisamente por isto, carece naturalmente da requerida proporção em relação à "substância" das verdades reveladas.

De que proporção se trata? Em primeiro lugar, da metafísica evidentemente, porque a forma intencional clara e particular é algo essencialmente natural. Em segundo, da psicológica, porque esta inclui em si o ponto de partida (terminus a quo) e não o ponto de chegada (terminus ad quem) da proporção. A verdadeira proporção do entendimento ancorado na fé consiste na ausência da percepção clara do Objeto, ilimitado e imenso. Só a fé, não a natureza, origina a proporção do entendimento criado a Deus, e dela dimana a "inteligência obscura e geral".

Por conseguinte, o amor, ao produzir a semelhança com o Amado e estender sua ação à fé, assegura a adesão obscura e geral do entendimento e expulsa a dissemelhança causada pelo modo natural de conhecer. Na expulsão ocorre uma autêntica abnegação do entendimento, que naturalmente ama as formas intencionais claras e distintas. A maior renúncia corresponde maior vontade, porque o entendimento, como as outras potências, não pode admitir ou rechaçar nada sem a intervenção da vontade. A vontade, com efeito, enraíza o amor que deseja a semelhança com o Amado; logo, o amor pressiona o entendimento para que faça esta renúncia; a abnegação é, contudo, tarefa da fé. Em conclusão, a proporção do entendimento com Deus consiste essencialmente da fé. E não nos referimos somente à proporção ontológica causada pela fé ao unir o entendimento com Deus, mas também à proporção psicológica, enquanto a fé, por ser virtude intelectual, é seu meio de união a Deus, e busca, portanto, psicologicamente, a forma intencional da forma divina, sua semelhança psicológica no entendimento. A caridade intervém em sua ajuda e o entendimento em fé se deixa levar por ela; o amor é que, por sua própria índole, produz a semelhança no sentido psicológico; a fé, por seu lado, tem em si a semelhança do Amado enquanto "substância apreendida". Porém esta semelhança psicológica intelectual não alcança nunca, no estado de fé, a clara visão do Objeto. A fé versa sempre sobre o "não visto".

Esta é a contribuição que a caridade e a fé aportam para a união, estudada na análise da experiência da "noite ativa do espírito". E daqui derivam dados conclusivos que vamos examinar devagar.

21. Podemos dizer que a fé é meio de união do entendimento com Deus, mas não meio de transformação da alma em Deus. Não; só a fé, considerada aparte, mesmo animada pela caridade, mas não agindo impulsionada por ela, não pode ser dita meio de transformação.

Poderá sequer ser dita meio de união?

Resposta: São João da Cruz nada diz em seus escritos a respeito da fé informe. Refere-se sempre à fé animada ou informada pela caridade, à fé viva. E esta afirma que é meio de união do entendimento com Deus.

Não o será também a fé informe ou morta?

Abrir tal interrogação é sair da área sanjoanista. Cabe, não obstante, buscar em sua obra uma resposta indireta: seu discurso sobre a união supõe sempre a presença e o dinamismo da caridade; se a fé não estiver animada pela caridade, se for uma fé 'morta', não terá força para estabelecer 'semelhança' no entendimento, e, por conseguinte, tampouco terá força, segundo a lógica do pensamento sanjoanista, para a união psicológica. Já explicamos que sua força unitiva depende do amor, que se radica na vontade e estende seu raio de ação ao entendimento e às demais potências espirituais. Podemos, portanto, concluir: a fé 'morta' tem em si alguns elementos de união, porém não é propriamente meio de união.

22. O ser meio de união é atribuído à fé principalmente, por estabelecer uma proporção essencial na potência intelectiva em relação a Deus; pois bem, necessita que a caridade a imante para isto. Sem caridade a fé nem é virtude nem serve para nada. Então, ao transpor a 'proporção de semelhança' da ordem ontológica para a psicológica, impõe-se o recurso à imantação atuante da caridade, cada vez mais acesa, mais perfeita, exercitando os atos da abnegação intelectual e propiciando a inteligência obscura e amorosa. Porém então, já se vê, a fé não está isolada, mas sob o império e o influxo da caridade. A maior caridade, maior proporção do entendimento com Deus: cresce a fé e cresce sua condição de meio para a união.

23. Pela análise da 'noite obscura do espírito' pode-se facilmente deduzir que a sobrenaturalidade da fé é essencial, enquanto a sobrenaturalidade das 'apreensões particulares e distintas' é só modal. O essencial em uma apreensão é sua forma intencional, algo sempre conatural ao entendimento. Por isso é clara e distinta. Ao contrário, na fé, o entendimento se adere a um Objeto que o transborda, e o faz em virtude de uma luz que resulta também excessiva em relação à própria luz intelectual. A fé é essencialmente sobrenatural por sua adesão ao Objeto e pela luz que a possibilita.

24. A presença da fé na "noite ativa do espírito" esclarece muito bem sua contribuição decisiva para a "passagem" da meditação para a contemplação. A diferença entre uma e outra consiste em que, ao descrever a meditação, nos apresenta uma experiência da fé muito concreta, enquanto, ao tratar da contemplação, a experiência da fé se esfuma no processo íntimo de todo o organismo sobrenatural. Porém, se tivermos presentes os três "sinais" da "passagem", será fácil descobrir neles, do mesmo modo que na "noite ativa do espírito", que se está transcendendo o modo humano e que a adesão da fé às verdades reveladas já é muito fina. Em outras palavras: transcende-se a forma intencional particular e distinta e as potências se encontram no "vazio" natural, na "noite". A adesão anterior conservava ainda ressaibos sensitivos, isto é, do modo conatural da potência intelectiva, embora se tratasse de uma adesão causada pela fé. A nova adesão, esvaziada desses modos, corresponde melhor à índole específica da fé, e expressa também melhor a proporção de semelhança do entendimento à essência divina, à "substância" das verdades reveladas. Tem, por assim dizer, mais da fé; e não só no sentido ontológico, mas também no sentido psicológico.

Na "passagem" da meditação para a contemplação deve-se observar, não obstante, que já não é questão somente da atividade da fé unida à caridade, mas que o problema se projeta nas vertentes dos efeitos causados nas potências da um modo passivo: já não temos o entendimento trabalhando em fé sob o impulso da caridade para se libertar e se 'esvaziar' das formas intencionais naturais claras e distintas, mas o entendimento privado dessas formas pela ação ou moção do Espírito Santo, que trabalha a alma, posta em ação passiva na contemplação.

25. Na doutrina que São João da Cruz propõe acerca da contemplação podemos distinguir uma dupla ordem: a ordem da eficiência e a ordem objetiva. A primeira se refere às causas que a produzem; a segunda, ao que é em si.

Na ordem da causalidade eficiente a caridade desempenha papel primordial, com os dons do Espírito Santo conexos e iluminantes. Sobre o influxo dos dons é muito explícita a célebre passagem de Subida II 29,6. O primeiro móvel da contemplação é, sem dúvida, o impulso divino, o que já nos faz compreender por que na contemplação se transcende o modo humano. Do ponto de vista da causalidade eficiente, a fé aparece subordinada à caridade e aderida ao "não visto".

Na ordem da objetividade, ao contrário, a fé ocupa o primeiro plano, segundo São João da Cruz. E isto nos permite colocar em relevo sua íntima natureza. A moção iluminante do Espírito Santo, pela infusão de seus dons, dinamiza a caridade, e pela caridade que atua na fé, chega à adesão do entendimento à "substância" das verdades reveladas; pois bem, a adesão é ato próprio da fé. Na adesão da fé supõe-se a união do entendimento com Deus no sentido ontológico, e a abnegação do modo claro e distinto de conhecer no sentido psicológico; a abnegação é maior ou menor segundo os graus que o processo evolutivo da própria fé tenha alcançado. A moção do Espírito Santo, ao chegar pela caridade ao entendimento "recolhido" em fé (Subida II 29,6), encontra ali o resplendor da luz divina, a participação do divino conhecimento. A moção do Espírito Santo põe em relevo essa participação, porque, graças a seu influxo, a "luz excessiva" da fé se torna "luz da Sabedoria divina". Então - devemos concluir -, o entendimento não conhece por sua própria luz, mas pela luz do divino conhecimento participado. Porém - e vamos ver o perfil da fé acentuado - o grau da atual comunicação da luz divina e o grau da atual participação da 'Sabedoria' de Deus dependem da atual purificação do entendimento, aqui entendimento por 'pureza', a atual ausência de qualquer forma particular e distinta. Quanto mais plena e profunda for a desnudez, tanto mais pleno e perfeito será o influxo do Espírito Santo nessa participação da 'Sabedoria' divina. Ao contrário, quanto menor for a desnudez do entendimento, tanto menor será a eficácia da moção iluminante dos dons, como se submergisse e desvirtuasse nas formas intencionais naturais (Subida II 14,8).

Neste ângulo se descobre a função primordial da fé na contemplação; a desnudez atual do entendimento, a ausência de formas intencionais naturais, supõe um trabalho próprio da fé, supõe em tudo a presença ativa da fé. Ou seja, a união do entendimento com a "substância" das verdades reveladas; e isto não só no sentido metafísico, mas também no grau psicológico muito alto; supõe, em fim, que o entendimento já é exercido habitualmente mais na adesão sobrenatural obscura ao 'não visto' do que na intelecção clara e distinta dos objetos naturais.

A medida que a fé se aperfeiçoa no entendimento, se afasta mais e mais do natural e se enraíza no sobrenatural conhecido pela participação da luz da 'Sabedoria' divina. E deste modo se prepara o entendimento em fé, sob a moção do Espírito Santo, para experimentar e gozar a "notícia obscura, geral e amorosa" de Deus. Isto é, para a contemplação.

26. A contemplação se verifica na fé (Subida II 10,4). Ao ouvir isto, compreendemos o que é, segundo o Doutor Místico, a fé enquanto meio de união do entendimento com Deus. É, nem mais nem menos, a participação do conhecimento divino, a "luz excessiva" do entendimento participada habitualmente nessa virtude infusa. Neste sentido, pela fé e na fé se abre ao entendimento a possibilidade da união atual, que, sob o impulso dos dons do Espírito Santo, culmina na contemplação. Mais ainda: abre-se ao entendimento a porta para a visão do céu. O Doutor Místico ensina em Noite Escura II 5,1 que, sob a moção do Espírito Santo, a participação da 'Sabedoria' divina na fé pode, sem perder sua obscuridade típica, alcançar níveis iguais aos do céu. É então que começa a "noite passiva do espírito": a preparação imediata para a união transformadora.

27. Tal é o valor objetivo da contemplação, na qual grande parte corresponde à fé. Porém ainda não se esgotou a missão da fé. Dissemos que a fé é o 'meio' pelo qual se contempla. Mas o que se contempla? Vamos ver, respondendo à pergunta, a fé novamente em função.

O entendimento adere pela fé à "substância" das verdades reveladas. Porém esta "substância" não pode ser claramente penetrada. A obscuridade é condição essencial da fé. Não obstante, o entendimento se projeta naturalmente à obtenção clara do objeto. Com relação às verdades reveladas, o entendimento se exercita na 'meditação', sempre potencializado pela luz da fé, porém ao mesmo tempo sem sair dos limites da adesão obscura. Pode acontecer que alguma vez o entendimento abandone seu próprio esforço natural e se concentre todo, em 'obediência' à fé, na adesão às verdades reveladas, à forma intencional ilimitada e obscura, à "substância" do revelado. Porém isto já transcende o modo natural de conhecer. Tem uma causa sobrenatural, pois o entendimento na contemplação suspende, de certo modo, sua própria atividade natural. Está em perfeito "vazio", em perfeita desnudez psicológica. E neste estado é que se adere, sem a barreira da intelecção natural, à "substância" das verdades reveladas. Produz-se então o "toque" de Deus no entendimento passivo, a redundância e a fruição da "notícia amorosa", da "substância apreendida"; "substância", pela pureza psicológica da fé; "apreendida", não pela obtenção do objetivo divino, mas pela redundância da caridade. Em suma: entendida por amor.

E este é o ápice da união do entendimento com Deus, não só no sentido metafísico, mas também, no sentido psicológico.

28. De tudo que se disse anteriormente se deduz que o entendimento não se une atualmente a Deus a não ser pela fé contemplativa. Esta união é transeunte, já que a habitual é permanente na fé, segundo nos ensina o Doutor Místico em Subida II 5,2.

29. Sob este aspecto, aparece claramente em que sentido se pode chamar à fé, segundo a doutrina de São João da Cruz, raiz da contemplação. Não só a origina e põe em marcha, mas também permanece como base que a sustenta: quanto mais profunda e ampla é a base, tanto mais intensa e mais perfeita é a contemplação. Uma base, pois, que pode se aperfeiçoar progressivamente e se estender psicologicamente em virtude de sua índole constitutiva, isto é, em virtude do conhecimento divino participado e da adesão do entendimento à "substância" das verdades reveladas.